TU TRONG AN

20261009 Ân Đức Cha Mẹ và Đạo Hiếu Thuận

Đệ tử: Trong Kinh Đại Thừa Bản Sinh Tâm Địa Quán, Quyển 2, Phẩm 2 "Báo Ân" có chép:

“Bấy giờ, Phật bảo năm trăm vị trưởng giả: ‘Lành thay, lành thay! Các ông nghe khen ngợi Đại thừa, tâm sinh thoái chuyển liền khởi phát nghĩa mầu, nhằm làm lợi ích an lạc cho tất cả chúng sinh không biết ân đức trong đời vị lai. Hãy lắng nghe, hãy lắng nghe và suy ngẫm cho kỹ, nay Ta vì các ông phân biệt giảng giải những chỗ có ơn nơi thế gian và xuất thế gian. Các thiện nam tử! Lời các ông nói chưa đúng chính lý. Vì sao thế? Ơn thế gian và xuất thế gian có bốn thứ: Một là ơn cha mẹ, hai là ơn chúng sinh, ba là ơn quốc vương, bốn là ơn Tam Bảo. Bốn ơn như vậy, tất cả chúng sinh đều bình đẳng gánh vác.’”

Trong câu này, Phật dạy dù con là người xuất gia hay tại gia thì cả bốn ơn này thảy đều phải đền đáp trọn vẹn, đúng không Thầy?

Sư phụ: Ừ.

Đệ tử: Kinh văn nói đoạn này là nhằm làm lợi ích an lạc cho chúng sinh hiện nay của chúng con; chúng sinh chúng con đời nay căn bản đã chẳng biết thế nào là ân đức nữa rồi, vì không biết nên bây giờ Phật mới nói ra để chúng con được biết.

“Các thiện nam tử! Ơn cha mẹ thì cha có ơn từ, mẹ có ơn bi.”

Cha là ơn ban vui, mẹ là ơn nhổ khổ (bạt khổ), vì sao lại phân chia như vậy ạ?

Sư phụ: Vì thời xưa đàn ông đi kiếm tiền, đàn bà coi sóc việc nhà; đặc biệt đối với con cái đều do một tay người mẹ chăm bẵm. Từ việc ăn uống cho đến tắm rửa lau chùi, mẹ không ngừng làm lụng vì con, giúp con thoát khỏi nỗi khổ đó để được an lành; đó dĩ nhiên là tâm bi, không nỡ để con mình phải chịu khổ.

Đệ tử: Hai người còn có sự phân công nữa; còn "từ" thì sao ạ?

Sư phụ: Cha đi kiếm tiền về chu cấp cho con được no ấm an vui, đó chẳng phải là "từ" sao? Tựu trung lại, có thể nuôi dưỡng con, bảo bọc con thì đó chính là ân đức của cha mẹ.

Đệ tử:

“Ơn bi của mẹ, nếu Ta trụ thế trong suốt một kiếp nói cũng chẳng thể hết, nay Ta vì các ông tuyên thuyết một phần nhỏ: Giả sử có người vì cầu phước đức, cung kính cúng dường một trăm vị đại Bà-la-môn tịnh hạnh, một trăm vị đại thần tiên ngũ thông, một trăm người bạn lành; an trí trong cung điện thượng diệu bằng bảy báu, dâng cúng trăm ngàn món trân hào thượng vị, rủ các chuỗi ngọc y phục báu bè, dựng nhà cửa bằng gỗ chiên-đàn trầm hương, giường chõng nệm trải trang nghiêm trăm báu, trăm thứ thang thuốc chữa trị mọi bệnh; một lòng cúng dường đủ trăm ngàn kiếp; chẳng bằng trong một niệm an trụ tâm hiếu thuận, đem chút vật chất nhỏ mọn phụng dưỡng mẹ hiền, tùy nghi cung kính hầu hạ; so với công đức trước kia, trăm ngàn vạn phần chẳng thể sánh bằ

Mẹ hiền thế gian thương nhớ con không gì sánh bằng, ơn trùm khi con chưa thành hình, bắt đầu từ lúc thụ thai trải qua mười tháng, đi đứng nằm ngồi chịu đủ nỗi khổ não chẳng lời nào tả xiết; dẫu có dục lạc, thức ăn ngon, áo đẹp cũng chẳng màng đắm say, lòng lo nghĩ nhớ thương chưa từng ngơi nghỉ; chỉ tự nghĩ đến ngày sắp lâm bồn, dần chịu các khổ ngày đêm sầu não; lúc sinh nở gian nan, tựa như trăm ngàn lưỡi dao đua nhau xẻ thịt róc xương, hoặc đến mức mất mạng. Nếu mẹ tròn con vuông không khổ nạn, thân quyến mừng vui vô tận.

Tựa như cô gái nghèo nhặt được ngọc như ý, nghe tiếng con khóc ngỡ tiếng nhạc trời, lấy lồng ngực mẹ làm chỗ ngủ nghê, đôi đầu gối mẹ thường làm chỗ bước đi đùa giỡn, từ nơi lồng ngực tuôn trào dòng suối cam lộ; ơn nuôi nấng dưỡng dục tràn ngập khắp trời xanh, đức thương xót chở che rộng lớn không bờ bến.

Thế gian cao nhất không gì hơn núi non, ơn mẹ hiền vượt xa đỉnh Tu-di; thế gian nặng nhất đất lớn đứng đầu, ơn mẹ hiền lại nặng hơn đất ấy.”

Ở đây Phật dạy ơn mẹ cao hơn núi Tu-di, nặng hơn đất lớn; thế nhưng chúng con cảm nhận không thấy cao dường ấy, cũng chẳng thấy nặng đến thế.

Sư phụ: Không phải con không cảm nhận được, con đều từng trải qua hết rồi, chỉ là con không biết đó là ân đức mà thôi! Con coi ân đức đó là điều hiển nhiên, điều đương nhiên phải thế. Đó là sai lầm rồi! Chẳng có ai là "đương nhiên" đối với ai cả, cho dù là cha mẹ cũng y như vậy; trọng điểm là con có biết đó là ân đức hay không! Nó chẳng dính dáng gì tới cái chuyện nên hay không nên, hiển nhiên hay không hiển nhiên cả.

Vốn dĩ sự hình thành của con người hoàn toàn dựa vào mã gen của cha mẹ; con đến đầu thai chỉ là mang theo toàn bộ thông tin của riêng con mà thôi. Những đoạn gen này nếu cha mẹ không cho con thì vĩnh viễn con không thể có được, gọi là gen di truyền. Ngoài gen di truyền ra thì thông tin cá nhân của con mới nạp vào trong đó; tức là trong Phật pháp gọi là "thiên thức" (chuyển dịch thần thức), tất cả Thức của con chuyển nạp vào đó. Cái Thức này bao gồm toàn bộ thông tin thiện ác nghiệp của con, thông tin tập khí của con; nghĩa là con có bao nhiêu thói quen đều kéo vào theo, tập khí thiện ác nghiệp, quả báo thiện ác nghiệp thảy đều mang vào hết.

Mấu chốt là cái nền tảng này — nền tảng thân xác này là do cha mẹ ban cho; nếu họ không cho thì vĩnh viễn con không thể thành người! Con bảo: "Thế tôi sang đầu thai nhà khác", sang nhà khác thì cũng cần phải có cha mẹ chứ! Không có cha mẹ thì vĩnh viễn con chẳng thể thành người; chỉ riêng một điểm này thôi đã là ân đức vô lượng rồi! Nghĩa là toàn bộ cấu trúc nền tảng này của con đích thực bắt nguồn từ cha mẹ. Cha mẹ cho con nhiều đến thế, con đã trả lại cho cha mẹ được bao nhiêu? Tư cách làm người là do cha mẹ cho con đấy; bằng không, vĩnh viễn con chẳng thể trở thành một con người mang đầy đủ thân xác người.

Đệ tử: Có người lại còn chê bai căn khí thân xác mà cha mẹ cho mình không tốt nữa kìa.

Sư phụ: Dù không tốt thì người ta cũng đã cho con rồi! Người khác có tốt đến mấy thì vấn đề là con đâu có nhân duyên với họ, người ta đời nào chịu hy sinh vì con? Nếu bất kỳ ai cũng có thể tùy tiện hy sinh vì con như cha mẹ, thì bất cứ lúc nào con cũng có thể chạy lại chìa tay xin họ rồi; nhưng thực tế đâu có chuyện đó! Duy chỉ có cha mẹ, con có mối nhân duyên này nên họ mới cho con; còn người xa lạ chẳng quen biết, họ không cho con lấy một cắc!

Cho nên cứ đinh ninh cha mẹ mình không tốt, cha mẹ người ta mới tốt, đó là một quan niệm hoàn toàn sai lầm! Vì con không có duyên nợ đó, người ta đời nào cho con. Cha mẹ dù có dở đến mấy thì cha mẹ cũng đã cho con sinh mạng này, thân xác con người này. Con bảo người khác tốt đẹp dường nào, người ta thèm để mắt tới con chắc? Con đến ngọn cỏ ven đường còn chẳng bằng, duy chỉ có cha mẹ mới coi con như báu vật! Con lại cứ chê cha mẹ dở tệ thế này thế nọ; dở tệ thế nào thì cũng là người ta cho con, người khác dẫu tốt đẹp mấy cũng không đời nào cho con, càng không bao giờ cho con nhiều đến nhường ấy!

Cho nên con người ta không biết ân đức; điểm mấu chốt là cứ ngỡ mình muốn sinh vào nhà ai cũng được. Con đâu có bản lĩnh đó! Có bản lĩnh đó thì con đã tự chọn từ lâu rồi; con chẳng có năng lực để chọn, ngọn gió nghiệp thổi con dạt tới đâu thì con lăn lóc tới đó. Nghiệp là gì? Nghiệp từ đâu ra, gió nghiệp từ đâu tới? Chính là do con tạo nghiệp thuở trước, tức là nhân duyên!

Thế nên người đời cứ ngồi than: "Sao tôi không được sinh ra trong nhà giàu có tốt lành?", đó thuần túy là vọng tưởng! Bởi vì con với người ta căn bản chưa từng gieo tạo nhân duyên, thậm chí con chỉ toàn nợ người ta chứ người ta có nợ con đâu; lấy tư cách gì bảo người ta tới nuôi dưỡng con, ban tặng hình hài mạng sống cho con? Dựa vào cái gì chứ?

Hãy nhớ kỹ: tất cả đều nằm trọn trong nhân quả! Con không có nhân duyên đó thì không bao giờ kết ra cái quả đó được; có cho con quyền lựa chọn con cũng chẳng chọn nổi, vì đó không phải thứ con có quyền chọn, trừ phi nhân duyên đã bị khóa chặt. Thế nào là nhân duyên bị khóa chặt? Mối nhân duyên giữa con cái và cha mẹ: có mối là đến báo ơn, có mối đến báo oán, có mối đến đòi nợ, lại có mối đến trả nợ; không có những nhân duyên này thì vĩnh viễn con không thể gặp được cha mẹ.

Ngay cả khi con gặp cha mẹ: ví dụ con là đứa đến trả nợ, họ sẽ tối ngày tính toán bòn rút con; thậm chí trước đây con từng tính toán bòn rút của người ta cái gì thì kiếp này họ sẽ từ trên thân con mà tính toán đòi lại cho bằng hết! Cho nên báo ơn hay báo oán, con thuộc loại nào thì nhân quả chẳng chừa một ai. Ví như tất cả người tu hành có người cúng dường; người ta cúng dường con, con có xứng đáng nhận hay không? Nếu không xứng đáng, chắc chắn con phải trả nợ! Cho dù mai sau đầu thai vào nhà người ta, con phải đem thân xác, đem cả một đời cực nhọc làm lụng để trả nợ cho họ, vì con nợ người ta, cái đó gọi là kẻ trả nợ.

Lại có kẻ đến đòi nợ: nếu con nợ người ta, người ta sẽ tìm con đòi ráo riết, con cái cũng sẽ đòi cha mẹ như thế. Cho nên nhiều nhà con thấy cha mẹ cung phụng cho con cái biết bao nhiêu tiền của, điều đó rất bình thường, đó là đứa đến đòi nợ đấy! Còn cha mẹ tối ngày bòn rút vắt kiệt con cái, đó là đứa con đến trả nợ. Đó không phải chuyện cha mẹ tốt hay xấu, mà là bản thân con là cái thứ gì, con đã tu cái nhân gì, đã gieo kết cái duyên gì, thì con gặt lấy cái quả nấy!

Thế nhưng bất luận là loại nào, xét từ đời này mà nói, họ đã là cha mẹ thì liền hình thành nên ân đức mới; ân đức mới này thiết lập nên một mối quan hệ nợ nần mới. Dù kiếp trước con là đứa đến báo ơn, báo oán, đòi nợ hay trả nợ, thì kiếp này họ lại nuôi dưỡng con rồi, con lại mắc nợ họ! Nếu con có thể kịp thời báo ơn, trả sạch món nợ này thì coi như kết thúc êm đẹp; bằng không sẽ vĩnh viễn rơi vào vòng lặp nợ nần luẩn quẩn, không bao giờ dứt!

Đệ tử: Chỉ cần kiếp này họ là cha mẹ của con, thì coi như đã hình thành mối quan hệ nợ nần này — con mắc nợ họ, mà lại nợ một món nợ khổng lồ nữa.

Sư phụ: Ừ.

Đệ tử: Thế kiếp trước họ nợ con thì sao ạ?

Sư phụ: Họ nợ con thì họ nhất định sẽ trả; nhưng kiếp này lại hình thành món nợ mới, thế con có trả hay không? Con có chịu trả không? Con không trả cũng không xong, vì nghiệp đã tạo thành, gió nghiệp đã nổi lên, nó ắt sẽ đẩy con đi trả nợ! Nếu cộng dồn món nợ kiếp trước với món nợ kiếp này lại thì vĩnh viễn con không bao giờ trả hết; nợ nần càng thiếu càng ngập đầu, con bảo làm sao con khá lên nổi? Hơn nữa nó còn khóa chặt một mối nhân duyên mới: con chắc chắn sẽ lại đầu thai vào nhà họ để trả nợ tiếp!

Đệ tử: Chỉ vì họ mang danh phận cha mẹ sao Thầy?

Sư phụ: Ừ! Vì món nợ cha mẹ này con chưa trả dứt điểm; bất kể trước đó là loại nào — con đến báo ơn, báo oán, đòi nợ hay trả nợ — cái con phải trả thì vẫn phải trả. Đằng này kiếp này con lại nợ thêm món nợ mới; nợ mới con chưa trả, chưa trả thì mai sau con phải đem toàn bộ mọi thứ của mình ra mà đền bồi!

Đệ tử: Dùng thân phận cha mẹ để trả nợ thì trả rất nhanh, vì cha mẹ là ruộng phước (phước điền), con cái sẽ nợ lại cha mẹ rất nhiều.

Sư phụ: Con cũng phải làm tròn bổn phận thì mới tính là phước điền chứ! Làm cha mẹ mà có kẻ sinh con ra xong vứt lăn lóc một xó, loại đó mà tính là phước điền à? Hãy nhớ: người ta hy sinh bỏ công ra, những thứ hy sinh đó con có trả nổi hay không, có trả sòng phẳng được không; bởi vì đó là chuyện của đời này, nó kéo theo cả tương lai của con.

Nếu đời này cha mẹ hy sinh vì con ở từng điểm một, nhân lên một vạn lần con đã trả chưa? Chưa trả thì là mắc nợ! Cho dù vừa sinh con ra đã vứt bỏ con, thì riêng cái ơn sinh thành ban cho thân xác này thôi, mai sau con cứ liệu mà trả nợ đi, nhân lên một vạn lần!

Đệ tử: Thế nếu từ nhỏ cha mẹ nuôi con ăn, cho con uống, lo cho con mặc, nuôi ăn học, xây nhà cho con, xin việc cho con, tốn hết một trăm triệu, thì con phải trả lại cho cha mẹ một ngàn tỷ sao Thầy?

Sư phụ: Đúng vậy!

Đệ tử: Thế sau này con làm mẹ của họ để trả.

Sư phụ: Nghĩa là con hy sinh vì họ bao nhiêu thì mới tính là trả bấy nhiêu. Con làm mẹ của họ, con hy sinh cho họ bao nhiêu thì trả được ngần ấy; nhưng ngặt nỗi nếu con không hy sinh cống hiến thì con vẫn cứ mắc nợ người ta như thường!

Đệ tử: Sinh ra là trả xong rồi chứ ạ?

Sư phụ: Đâu có đủ! Đó là món nợ kiếp này họ nợ con, cái đó không thể cấn trừ cho món nợ quá khứ được. Món nợ quá khứ đã hình thành thì nó là cố định, nhân quả không bao giờ sai chạy! Quá khứ là quá khứ, hiện tại là hiện tại, không có chuyện làm một cái là cấn trừ sạch trơn được đâu, chẳng có chuyện cấn trừ ở đây; ngay cả một cắc cũng không cấn trừ nổi! Vì hạt giống nào trổ ra quả nấy, con đâu thể lấy hạt giống bao nhiêu năm sau để thay thế cho hạt giống này được, chuyện đó là không thể nào.

Đệ tử: Có thể dùng công đức khác để trả, đúng không Thầy?

Sư phụ: Vấn đề là con có trả nổi sòng phẳng không! Phần sau có giảng về báo ân: cụ thể phải báo ân như thế nào con mới có thể nói là đền đáp xong xuôi. Trước hết con phải biết thế nào là ân đức. Ví như từng li từng tí Phật giảng, con có thể hội thấu triệt hay không, chứ không phải chỉ bám vào câu chữ bề mặt! Mượn những con chữ này con phải hiểu được ý cảnh của nó; ý cảnh đó con có hiểu nổi không, và con phải chịu bỏ công hy sinh ra.

Ví như đứa trẻ bú sữa mẹ mà lớn, con đã bú bao nhiêu sữa, những dòng sữa đó rốt cuộc là cái gì? Con quan sát kỹ mà xem, nếu con hiểu biết con sẽ thấy tất cả đều là máu! Làm gì có chuyện trong bầu ngực mẹ không có mạch máu; con nghiên cứu kỹ sẽ thấy mật độ mạch máu ở đó dày đặc vô cùng, là mượn cơ quan này để chuyển hóa máu thành dòng sữa cho con bú đấy! Nói trắng ra, con chính là một kẻ hút máu, mà lại là hút sạch những giọt máu tinh túy nhất của mẹ! Cho nên dẫu chỉ một giọt sữa thôi con còn chưa trả nổi, ở đó mà đòi tính toán trả nhiều hay ít!

Đệ tử: Sữa mẹ ạ?

Sư phụ: Đúng thế chứ gì! Phải tỉ mỉ thể nghiệm, phải thấy đúng như thật (như thật kiến); nhớ lấy: như thật kiến! Phải thực sự hiểu rõ thứ mẹ cho con uống là cái gì. Con nhận được nguồn dưỡng chất đắt giá nhất; ân đức dường ấy con có biết hay không? Con có tìm cách báo ân hay không?

Nếu con tích cực báo ân, con có thể nương vào việc báo ân mà sinh ra vô lượng công đức. Còn nếu ngay cả chuyện đây là ơn mà con còn chẳng biết, thì đó gọi là kẻ không biết ân đức! Kẻ không biết ân đức thì toàn bộ thiện căn của chính mình liền bị đoạn diệt; những điều tốt đẹp đáng lẽ con được hưởng thì vĩnh viễn con không bao giờ nhận được nữa, vì thiện căn của con đã bị đoạn diệt, chết ngắc rồi!

Dù con có bao nhiêu tài sản đi nữa thì cái gốc tài sản của con cũng chết khô, con chỉ có thể dùng sức cơ bắp đi đổi lấy vài đồng bạc lẻ mà sống qua ngày, bởi vì con đã tự tay phá hủy sạch sành sanh công đức phước báo của mình rồi! Vì sao? Kẻ không biết ơn thì thiện căn bị đoạn diệt; mà thiện căn chính là cội gốc của công đức phước báo, những gì đáng thuộc về con thì con đã tự tay đập nát hết rồi!

Thế nhưng trên thực tế chúng sinh đúng là không biết ân đức thật, đến cả nhận biết còn chẳng biết! Chỉ riêng một việc bú sữa mẹ thôi họ cũng chẳng hay; thậm chí ai nấy đều cho rằng đó là chuyện bình thường, là điều hiển nhiên ai chẳng thế. Đúng, sự thật ai cũng thế cả; nhưng nếu con biết — vì con biết ơn — thì thiện căn của con không bị hủy hoại, ít nhất con giữ được cái vốn gốc, phước phần đáng có của con sẽ không bị vơi đi. Đằng này vì con không biết, nên tất cả đều bị chính tay con chặt đứt sạch!

Còn nếu con biết đi báo ân, thì phước báo sinh ra từ việc báo ân của con sẽ hùng mạnh hơn bội phần. Dẫu rằng không thể bù đắp nổi những gì cha mẹ đã hy sinh cho con — vì hệ số nhân của nó quá cao, tỷ lệ là 1 chọi 10.000 — cho nên bất luận con báo đáp thế nào, con muốn báo đáp trọn vẹn ân đức cha mẹ là điều không thể! Con có đem cả thân xác này dâng cho cha mẹ, đem thịt nát xương tan cho cha mẹ ăn, hay trả lại bằng một lượng tương đương: cha mẹ cho con một vạn đồng, con trả lại cho cha mẹ một vạn đồng cũng vô dụng; vì tỷ lệ là 1:10.000, con trả một vạn đồng chỉ mới cấn trừ được đúng một đồng bạc của cha mẹ mà thôi!

Đệ tử: Một đứa trẻ lớn lên tiêu tốn của cha mẹ mấy trăm triệu, nhân lên 10.000 lần thì cả đời này làm sao kiếm nổi phước báo lớn dường ấy để trả ạ?

Sư phụ: Nếu con biết ơn, thiện căn không bị hư hoại thì con trả nổi; con lại biết đi báo ân nữa thì trả nổi! Chỉ sợ cái gì? Chỉ sợ con không biết! Con không biết ơn thì làm gì có chuyện con đi báo ân; vì có biết đó là ơn đâu mà đòi báo ân? Họ chỉ đinh ninh đó là điều hiển nhiên: "Bà phải có bổn phận nuôi tôi, ông phải có nghĩa vụ chu cấp cho tôi!", kết quả rốt cuộc là thiện căn của chính mình đứt sạch sành sanh, chẳng làm nên trò trống gì cả! Nặng nề hơn nữa, thậm chí đến việc lao động chân tay con còn làm không nổi, việc gì cũng chẳng xong; vì sao? Chính tay con đã triệt hạ sạch mọi đường sống của mình rồi!

Cho nên thực sự muốn báo ân là chúng ta phải trả nợ, phải cho đi, phải làm việc vì họ. Không làm việc vì cha mẹ, không dùng tiền của để phụng dưỡng cha mẹ, thì căn bản không tồn tại ý niệm báo ân nơi con, thậm chí đến thế nào là ơn con còn chẳng biết!

Hãy nhớ kỹ: từng câu từng chữ con đều phải tỉ mỉ thể nghiệm, phải thấy đúng như thật cái ơn này là gì. Ơn là gì? Người ta cho con thì là ơn; người ta nuôi dưỡng con thì là ơn; người ta cứu con khỏi nỗi khổ bị chết đói, chết rét, cho đến việc chữa trị đủ thứ bệnh tật cho con, tất cả những thứ đó đều là tâm đại bi của cha mẹ! Thế con đã trả lại được bao nhiêu? Vừa mới nói đấy thôi: chỉ một giọt sữa con còn trả chưa xong, con có biết không? Con chính là một kẻ hút máu, con có biết không hả?

Đệ tử: Đâu chỉ riêng một đời này đâu Thầy.

Sư phụ: Con cứ lo làm cho sáng tỏ một đời này trước đi đã! Một đời này còn chưa hiểu thấu đáo đã vội vẽ vời sang chuyện khác. Trước hết phải làm cho rõ ràng rành mạch từng chi tiết một, nhất định phải thấy đúng như thật!

Thế nào là thấy đúng như thật? Không phải chỉ nhìn cái hình thức bên ngoài, mà phải có sự thể nghiệm sâu sắc nơi tâm can, cái đó mới gọi là thấy đúng như thật! Ví như người bệnh mắc chứng bệnh gì, cái khổ trong đó ra sao, nỗi thống khổ của căn bệnh ấy như thế nào, con có biết không? Con nhìn thấy trọn vẹn thì con mới có thể biết được. Cái "thấy" này người ta thường tưởng cứ nhìn ra ngoài mới gọi là thấy; kỳ thực thấy không chỉ là hướng mắt ra ngoài, mà con phải biết "hướng vào trong mà thấy".

Con người có biết dùng cách nhìn vào trong không? Biết chứ! Ví như mỗi ngày con ngồi nghĩ bậy nghĩ bạ, cái nghĩ bậy nghĩ bạ đó chính là đang nhìn vào trong đấy; bởi vì thứ con nghĩ đâu phải chuyện đang xảy ra ngay lúc này, toàn là những bóng dáng việc cũ con từng thấy, từng nghe, từng cảm nhận rồi lưu lại trong tâm. Con ngồi đó thêu dệt nhảm nhí, những bóng dáng việc cũ đó chính là sự nghĩ bậy nghĩ bạ của con, chính là đang nhìn vào bên trong.

Cho nên con người thực sự hiểu rõ cảm nhận nội tâm của người khác thì gọi là nhìn vào trong; con sinh ra cảm nhận đồng bộ với họ, cái đó gọi là đồng tần cộng hưởng! Lúc này con mới thực sự biết sự rung động của nó là lớn hay nhỏ, là đau đớn hay an lạc. Con chưa đạt đến cùng tần số thì con không thể phát sinh cộng hưởng; con chưa nếm trải mùi vị của nó thì vĩnh viễn con không biết nỗi khổ đó có tư vị ra sao. Con thực sự thấy đúng như thật từng chỗ vi tế, con mới thấu triệt được nó có mùi vị như thế nào, con mới biết cha mẹ rốt cuộc đã hy sinh vì con những gì!

Sở dĩ chúng sinh không thể biết ân đức là vì họ chưa bao giờ chịu nghĩ đến chuyện này; họ chỉ chăm chăm nghĩ cách tính toán lợi ích lẫn nhau: cha mẹ tính toán với con cái, con cái tính toán với cha mẹ, vợ chồng tính toán lẫn nhau; ai ai cũng ngồi tính toán, ai cũng so đo: "Tôi đã làm ngần này rồi, anh chưa làm được bao nhiêu!"

Tại sao lại như vậy? Đương nhiên cũng là do huân tập mà ra: từ cha mẹ, nhà trường cho đến xã hội, đi đâu con cũng bị tiêm nhiễm thói tính toán này; con cũng học đòi tính toán, chỉ muốn vơ vào chứ không muốn bỏ ra! Vì con đâu biết đó là ân đức, càng không biết phải báo đáp ân đức. Chỉ thuần dựa vào tính toán, chỉ xoay quanh lợi ích cá nhân, chỉ muốn nhận lấy chứ không chịu cho đi, thậm chí luôn mong muốn người khác phải hy sinh vì mình!

Chính những tà kiến sai lầm này đã khóa chặt con lại; thế nên bảo con biết ân đức thì mới là chuyện lạ đấy! Bởi vì con làm gì có phẩm chất đó: chất liệu bên trong con đã là tà kiến, là toan tính, là lợi kỷ rồi! Trong phẩm chất của con, trong nhân cách của con căn bản không có lấy một chút hàm lượng nền tảng nào về việc thế nào là ơn, vì sao phải báo ân; chất liệu đó con không hề có! Vì con không có nên đương nhiên con không biết ơn, càng không tồn tại chuyện báo ân ở đây.

Nếu từ nhỏ cha mẹ dạy dỗ con không chỉ bằng lời nói, bằng sách vở, mà thậm chí dùng chính thân mình làm gương: cha mẹ đều làm tròn việc biết ơn và tìm cách báo ơn, hơn nữa lại đền đáp vô cùng viên mãn; cha mẹ luôn làm việc đó, từ thân giáo đến khẩu giáo, con luôn được tắm mình trong sự huân đúc ấy thì tự nhiên con cũng sẽ biết làm theo. Rồi bạn bè hay thầy cô con gặp nếu biết dạy dỗ điều đó thì tốt biết bao, con cũng sẽ có được chút phẩm chất này. Nếu toàn xã hội đều nêu gương biết ơn báo ơn thì con cũng sẽ được hun đúc theo.

Nhưng đáng thương thay, cả thiên hạ đều chẳng biết ơn, chẳng hề tồn tại sự báo ơn; ai nấy đều ngồi tính toán, toan tính lợi ích của riêng mình, thậm chí xâm chiếm lợi ích của người khác! Nặng nề hơn thì tranh giành, cướp giật, đánh đập, chém giết nhau; chung quy cũng chỉ vì lợi ích!

Cho nên vì sao nói ơn Phật sâu dày? Phật đem những chuyện này giảng giải rành rọt cho con nghe. Vì sao nói ơn Pháp sâu dày? Pháp giảng rõ ngọn ngành những chân lý này cho con. Vì sao nói ơn Tăng sâu dày? Bậc chân Tăng sẽ tự mình lấy thân làm gương, nói được làm được, nhờ đó mà con học tập được.

Đệ tử: Bậc chân Tăng chính là vị thầy khuôn mẫu chuẩn mực (quy phạm sư) phải không ạ?

Sư phụ: Đúng! Tức là ngài nói được làm được, ngày ngày con đều nhìn thấy, được hun đúc noi theo, thì chắc chắn con sẽ sở hữu được phẩm chất này; chất liệu con có rồi, nhân cách con hình thành rồi, bằng không vĩnh viễn con không bao giờ có được!

Thôi được rồi, tổng thể đại khái ta đã giảng hết rồi, các con cứ đọc tụng kinh văn là được. Chỗ nào mấu chốt chưa thấu suốt thì hẵng hỏi lại; những điều vừa giảng đây căn bản không hề khó. Mấu chốt là các con rất dễ lướt bồng bềnh trên trang giấy, trên mặt chữ, các con không chịu đi sâu vào! Vì càng đi sâu con lại càng thấy khó chịu; vì sao khó chịu? Vì con biết bản thân mình quá tệ hại, nợ nần quá nhiều! Con cứ ngỡ trốn tránh — "Tôi không biết, tôi không thèm nhìn thì tôi có thể coi như không có." Làm gì có chuyện đó! Nhân quả là định luật thép: con biết hay không biết, chỉ cần con tạo tác là con đều phải gánh chịu, bất kể là thiện hay ác! Con hiểu biết có trí tuệ thì con sẽ nỗ lực hơn để cải biến vận mệnh của mình; con không biết, con không chịu học, không học cho sâu, không đạt đến mức bản thân có thể làm tốt mọi việc, thì vĩnh viễn con không bao giờ thay đổi được số phận của mình đâu!

Đệ tử:

“Nếu có người nam người nữ nào bội bạc ơn nghĩa, ngỗ nghịch không thuận, khiến cha mẹ sinh tâm oán hận; người mẹ buông lời ác độc thì đứa con liền đọa lạc theo, hoặc vào địa ngục, ngạ quỷ, súc sinh. Sự mau lẹ của thế gian không gì hơn gió lốc dữ dội, nhưng triệu chứng oán niệm linh ứng lại còn nhanh hơn gió ấy; tất cả Như Lai, Kim Cang, chư Thiên cùng các vị tiên ngũ thông đều chẳng thể cứu hộ.”

Chỗ này nói nếu con làm cha mẹ nổi giận, đặc biệt là mẹ nổi giận, nếu mẹ buông lời mắng chửi nguyền rủa con thì con sẽ đọa thẳng vào ba đường ác địa ngục ngạ quỷ súc sinh; ngay cả sám hối cũng không sám hối nổi sao Thầy? "Chẳng thể cứu hộ" nghĩa là thế nào ạ?

Sư phụ: Bởi vì thân xác của con chính là của mẹ con! Cho nên tất cả những gì bà tạo tác đều trực tiếp tác động thẳng lên người con; đặc biệt là loại nguyền rủa này, lời nguyền rủa đó chắc chắn sẽ ứng nghiệm lên thân con! Đồng nghĩa với lời bà phát nguyện, thậm chí phát lời thệ nguyện độc ác: mong cho mày bị thế này thế nọ; điều đó sẽ linh ứng thật đấy!

Người ngoài mắng con thì không ứng nghiệm lên người con đâu; bất kỳ ai mắng chửi con thì chỉ có bản thân họ tự gánh lấy khẩu nghiệp. Nhưng mẹ mà mắng con thì con chạy đằng trời không thoát, con thực sự phải gánh chịu lấy! Đương nhiên bà chúc phúc cho con thì con cũng sẽ nhận được trọn vẹn, vì con với mẹ có sự liên kết trực tiếp ruột thịt. Nếu con tối ngày chọc cho bà nổi điên, bà buốt ruột nói: "Mày hết thuốc chữa rồi!", thì con đúng là hết thuốc chữa thật đấy! Nếu bà mắng thêm vài câu độc địa, rủa con cái gì là con phải gánh đúng cái thứ đó! Điều này chỉ có người mẹ mới phát huy hiệu lực mạnh mẽ như vậy, vì con với mẹ là một thể, con là sự tiếp nối từ thân xác của bà!

Đệ tử: Có những lúc tính mạng của con cũng phải chịu sự quản thúc của mẹ sao Thầy?

Sư phụ: Nói thừa! Vốn dĩ là từ bà mà ra cơ mà; hãy nhớ: thân xác của con không phải của con đâu, là của bà ấy đấy! Lời đó là đúng từng chân tơ kẽ tóc đấy!

Đệ tử: Người ta hay bảo là "khúc ruột đẻ ra", rớt một miếng thịt trên người mẹ xuống.

Sư phụ: Đâu chỉ là miếng thịt! Tất cả mã gen của con đâu phải do con mang tới, đó là gen của cha mẹ ráp nối tạo thành con. Thần thức của con chuyển nạp vào đoạn DNA này, bám chặt vào DNA này, trở thành thông tin của DNA. Hãy nhớ: khung sườn chủ thể đều là của cha mẹ, thế thì đương nhiên thân xác này là của bà ấy rồi! Do bà ấy tổ hợp tạo dựng nên, dĩ nhiên đâu phải của con!

Đệ tử: Nói như vậy tức là lúc con muốn tu sửa vận mệnh của mình, con còn phải đề phòng cha mẹ một chút, vì họ có thể thêm bớt vật liệu tốt hoặc nhét thêm vật liệu xấu vào cho con?

Sư phụ: Không có chuyện đó đâu.

Đệ tử: Mẹ buông lời mắng chửi chẳng phải là nhét thêm vào sao Thầy?

Sư phụ: Đó là chuyện về sau! Còn ban đầu trong chuỗi DNA là bắt nguồn từ điều ta vừa nói; còn sau khi con sinh ra, vì thân thể con đồng nhất với bà, bắt nguồn từ bà, gốc rễ là bà. Cho nên cái gốc bên dưới mà bảo nhánh trên của mày không mọc tốt được, thì con đúng là sẽ không lớn nổi đâu!

Đệ tử: Bây giờ con có liều mạng tu hành, con sắp đặt chu toàn mọi thứ, cũng chưa chắc diễn ra đúng theo ý con, vì cha mẹ có thể nhét thêm vài thứ khác vào?

Sư phụ: Ừ, cho nên con bắt buộc phải làm cho thật tốt!

Đệ tử: Vì thế con tuyệt đối không được chọc giận mẹ!

Sư phụ: Tuyệt đối không được chọc giận mẹ! Con dỗ dành làm sao cho bà vui vẻ thì mới là đúng đắn; bà vui vẻ rồi thì bà luôn miệng khen con tốt, thế là con sẽ được tốt lành! Con đợi lúc bà bực bội khó chịu, bà luôn mồm bảo con tệ hại, thế là con không thể nào ngóc đầu lên nổi! Chọc giận ai cũng được, duy chỉ có mẹ là tuyệt đối không được chọc giận!

Đệ tử: Còn cha thì sao ạ, cũng y như vậy sao Thầy?

Sư phụ: Cha thì không nghiêm trọng đến mức đó, vì mẹ là người cho đi nhiều nhất. Toàn bộ sinh mạng của con được hình thành trọn vẹn nơi người mẹ: từ việc ráp nối gen thuở ban đầu, nạp thông tin vào, từng li từng tí nuôi dưỡng thảy đều diễn ra nơi người mẹ; cho nên mẹ là trọng yếu nhất, mẹ là lớn nhất! Mấu chốt là con tuyệt đối đừng bao giờ làm cho mẹ phiền lòng; chỉ cần bà lỡ thốt ra một câu rủa xả sai lầm thôi là đời con coi như xong! Con cứ làm cho bà luôn vui vẻ là được; bà sẽ luôn bảo con ngoan, luôn khen con tốt, thế là con sẽ tốt đẹp; bà suốt ngày chê con tệ thì đời con sẽ tệ hại theo.

Đệ tử: Cha mẹ này là lời nói của cha mẹ kiếp này mới ứng nghiệm, hay là lời của cha mẹ các kiếp quá khứ cũng đều ứng nghiệm ạ?

Sư phụ: Không, không đâu! Nhớ lấy: cái này liên quan trực tiếp đến thân xác; thân xác hiện tại này chỉ chịu sự quản thúc của cha mẹ hiện tại, còn cha mẹ của các đời các kiếp khác không dính dáng gì đến thân xác này của con nữa.

Đệ tử: Nhưng chúng con đã tách rời khỏi cơ thể của cha mẹ lâu như vậy rồi, vẫn còn chịu sự khống chế của họ sao Thầy?

Sư phụ: Cái bộ gen đó vẫn là của cha mẹ con mà!

Đệ tử: Vẫn chưa biến dị hết sao Thầy?

Sư phụ: Làm sao biến dị được! Nó mà biến dị thì con biến mất luôn rồi, biến dị xong là con không còn tồn tại nữa đâu!

Đệ tử: Thân thể này của con là của mẹ, cho nên bà có quyền chi phối; tức là bà phán con là cái gì thì con thành cái nấy?

Sư phụ: Ừ, bà bảo con tốt thì con tốt, bà bảo con xấu thì con xấu, chính là như vậy đấy!

Đệ tử: Cho nên người xưa đều biết hiếu thuận với cha mẹ, có khi người ta đã thấu suốt vấn đề mã gen này rồi; vì sao họ phải hiếu thuận, là vì họ biết rõ điều này sao Thầy? Người xưa bảo "Trăm nết thiện chữ hiếu đứng đầu", vì sao chữ hiếu lại xếp hàng thứ nhất ạ?

Sư phụ: Hễ ai từng học Phật pháp thì đều biết rõ điều này!

Đệ tử: Các bậc hoàng đế đối với mẫu hậu đều vô cùng hiếu thuận.

Sư phụ: Chuyện đương nhiên! Con tưởng ai cũng giống như con suốt ngày ngồi rung đùi vắt vẻo chắc!

Đệ tử: Chúng con tệ bạc quá, đến cả biết ơn còn chẳng biết; thôi bây giờ biết rồi, tuyệt đối không được chọc giận mẹ!

“Nếu có thiện nam tử, thiện nữ nhân nào, nương theo lời dạy của mẹ hiền mà vâng thuận không trái nghịch, chư thiên sẽ hộ niệm, phước lạc vô tận.”

Muốn hiếu thảo thì mẹ bảo làm cái gì con phải làm cái nấy, không được làm trái nghịch một chút nào đúng không Thầy?

Sư phụ: Đúng vậy!

Đệ tử: Làm trái một chút coi như bất hiếu?

Sư phụ: Ừ! Hơn nữa phải vui vẻ hoan hỷ, tuyệt đối thuận tùng!

Đệ tử: Trong lòng con rất bực bội không vui, nhưng con vẫn cắn răng làm theo ý mẹ thì sao ạ?

Sư phụ: Thế thì tương lai con nhận được cái gì con cũng sẽ nhận được, điều đó là thật; nhưng con nhận được cái gì thì trong lòng con cũng đều thấy bực bội không vui cả!

Đệ tử: Ví dụ mẹ bắt con gả cho người đó, nhưng người đó con không thích, con thích người này cơ, mẹ cứ khăng khăng bắt con gả cho người kia. Lúc này người này làm trái ý cha mẹ thì cô ấy cũng phải chịu quả báo này sao Thầy?

Sư phụ: Đương nhiên rồi! Con làm cho mẹ không vui, thì người con chọn có tốt đẹp mấy đi nữa rốt cuộc sống với nhau đến cuối đời con cũng chẳng thể nào vui vẻ nổi! Còn người mẹ chọn dù có tệ thế nào, chỉ cần con vâng thuận theo thì ít nhất tự thân con sẽ thấy an vui; cái tâm trạng này không thể gượng ép được đâu! Bởi vì con làm cho mẹ nhận được cái gì thì bản thân con sẽ nhận lại đúng cái nấy!

Đệ tử: Việc mình không cam lòng đến mấy cũng phải làm theo sao Thầy?

Sư phụ: Thế tại sao con lại không cam lòng?

Đệ tử: Như trường hợp vừa nói đấy ạ, người đó con đâu có thích!

Sư phụ: Thế tại sao con lại không thích?

Đệ tử: Thế thì trước hết phải điều chỉnh tâm mình lại, chuyển thành thích người ta.

Sư phụ: Chẳng cần phải đổi với không đổi gì cả! Mẹ bảo cái gì cũng tốt, nói cái gì cũng đúng; bà bảo tuyệt vời nhất thì nó là tuyệt vời nhất, thế là xong chuyện!

Đệ tử: Lỡ người đó xấu xí quá, con không thích nổi thì sao ạ?

Sư phụ: Mẹ bảo tốt là tốt! Con thích đối đầu bướng bỉnh với mẹ thì con cứ việc bướng bỉnh; con làm cho mẹ không vui đi rồi tự mình nếm thử mùi vị xem!

Đệ tử: Thế là làm ầm ĩ lên, cãi nhau xong bỏ nhà ra đi; ngoài đời nhiều người toàn làm như thế.

Sư phụ: Thế thì tùy con thôi! Đảm bảo cả đời này con gặp bất cứ chuyện gì con cũng đừng hòng có được niềm vui!

Đệ tử: Người như vậy thì rốt cuộc họ cũng không chọn được người vừa ý toại lòng đúng không Thầy?

Sư phụ: Không thể nào! Không bao giờ gặp được đâu! Hãy nhớ: không có chuyện người khác làm cho con vui hay làm cho con buồn, tất cả đều do chính bản thân con; là tự con có biết làm cho mình vui vẻ hay không mà thôi. Người có thể tuyệt đối hiếu thuận với cha mẹ thì tự thân người đó đã tôi luyện được một phẩm chất: gặp bất kỳ hoàn cảnh nào họ cũng đều thấy vui vẻ an nhiên!

Còn kẻ tối ngày làm cho cha mẹ nổi xung lên, thì bản thân kẻ đó đụng chuyện gì cũng sẽ tối ngày bực dọc cáu kỉnh, nghiệp nó khóa chặt con lại rồi! Con không có một cắc dính túi con cũng bực bội; đến lúc có 10 đồng con lại bực dọc: "Sao không cho tôi 20 đồng?"; người ta cho con 200 đồng con lại cáu: "Sao không đưa tôi 2.000?"; nhớ lấy: một khi đã nhào nặn phẩm chất của mình thành thứ phẩm chất cáu kỉnh bực dọc, thì con gặp bất cứ thứ gì con cũng sẽ bực dọc!

Phẩm chất này từ đâu ra? Tự con cũng có thể tạo nên, mà cha mẹ cũng có thể tạo nên; nghĩa là con làm cho cha mẹ vui vẻ thì con gặp chuyện gì cũng vui vẻ; con làm cho cha mẹ bực bội phiền lòng thì con gặp cái gì con cũng sẽ thấy khó chịu bực bội, chính là như vậy! Con lúc thì làm cha mẹ vui, lúc lại làm cha mẹ buồn; được rồi, thế thì tương lai con sẽ gặp phải một số chuyện vui xen lẫn một số chuyện bực bội, quy luật là thế đấy!

Đệ tử: Ví dụ con rất khao khát một công việc tốt ở tít đằng xa, nhưng cha mẹ cứ khăng khăng bắt con phải ở cạnh bên, bắt buộc phải làm việc trong cái làng nhỏ này làm con khó chịu vô cùng. Thế là con ấm ức, nhất quyết trốn chạy đến phương xa kia; vậy công việc đó con cũng không vui vẻ nổi sao Thầy?

Sư phụ: Không vui! Chắc chắn sẽ không vui vẻ nổi!

Đệ tử: Ngay cả công việc con yêu thích cũng không thấy vui sao Thầy?

Sư phụ: Ừ! Có thể làm cho cha mẹ vui vẻ thì chư Phật Như Lai cũng hoan hỷ; vì lúc đó con đi đến đâu con cũng đều thấy vui vẻ cả!

Đệ tử: Trực tiếp từ bỏ công việc kia, cha mẹ bảo ở đâu thì ở yên đó là thấy vui vẻ liền?

Sư phụ: Ừ! Trọng điểm là gì? Không phải cái nơi chốn nào làm cho con vui, mà là khi con làm cho cha mẹ vui vẻ thì con đã sở hữu được phẩm chất này rồi! Phẩm chất này khiến cho con dù ở trong bất kỳ trạng thái nào con cũng đều thấy vui vẻ an lạc; mỗi ngày tâm trạng của con đều phơi phới tốt đẹp, dẫu gặp phải khó khăn lớn đến đâu, gặp phải tai nạn lớn cỡ nào, mắc phải bệnh khổ nặng bao nhiêu cũng không thể làm lung lay tâm trạng của con được!

Nhưng nếu con chọc cho cha mẹ điên tiết lên, cha mẹ thốt ra vài lời quở trách con, thì con sẽ vĩnh viễn mang theo cái tâm trạng đau khổ u uất đó mà sống suốt đời!

Ta cũng chẳng hiểu nổi cái thứ phẩm chất đó — hạng người mang phẩm chất đau khổ ấy, con có cho họ bao nhiêu đi nữa họ vẫn cứ đau khổ như thường! Vì sao? Nhớ lấy: Phẩm chất! Phẩm chất tự thân của con; phẩm chất của con là cái gì thì nó chính là cái đó!

Ví như con là kim cương thì con là kim cương. Con bảo kim cương với đậu phụ cũng giống nhau, đều cấu tạo từ nguyên tố carbon cả; đúng, nhưng đậu phụ mãi mãi là đậu phụ, kim cương mãi mãi là kim cương! Đậu phụ vĩnh viễn không thể nào cứng rắn hơn kim cương được; vì sao? Vấn đề phẩm chất! Con ném viên kim cương vào hầm phân, rồi ném miếng đậu phụ vào hầm phân; vớt ra, kim cương dội nước một cái là sạch bong tinh tươm. Còn miếng đậu phụ con thử dội nước xem, nó có sạch nổi không? Vì chất bẩn đã ngấm sâu vào tận bên trong ruột rồi, con dội rửa kiểu gì? Con đem nghiền nát nó ra để rửa thì nó trôi theo dòng nước biến thành một bãi nước thối rữa luôn, căn bản chẳng còn hình thù gì nữa!

Hãy nhớ: đó là vấn đề phẩm chất! Con mang phẩm chất gì thì con có giá trị nấy. Phẩm chất làm cho cha mẹ hoan hỷ sẽ tôi luyện nên con người con: gặp bất kỳ cảnh ngộ nào con cũng đều hoan hỷ đón nhận; không sinh tâm đau khổ, không sinh tâm u uất, không bị giày vò thiêu đốt trong đau khổ uất hận, mà vĩnh viễn sống trong niềm hoan hỷ an lạc! Con nhìn xem: một đằng là sống vui vẻ, một đằng là sống trong đày ải đau đớn, đó căn bản là hai loại phẩm chất hoàn toàn khác nhau!

Phẩm chất này nhào nặn bằng cách nào? Rất đơn giản: con dâng tặng cha mẹ cái gì thì con nhận lại đúng cái nấy! Bảo cha mẹ là ruộng phước, vì mảnh ruộng ấy sẽ trổ ra hoa trái cực kỳ nặng hạt; từng li từng tí con gieo nơi cha mẹ đều sẽ ứng nghiệm ngược lại trên chính thân con! Nghĩa là cái mầm cây nhỏ của con được gieo trồng và lớn lên trên mảnh ruộng cha mẹ; phẩm chất của con tốt đẹp đến đâu hoàn toàn phụ thuộc vào việc con đã bồi đắp cho đất mẹ bao nhiêu! Con luôn bồi đắp chất dinh dưỡng, luôn tưới tắm nguồn nước mát, sưởi ấm nhiệt độ cho đất, thì cuối cùng tất cả những điều đó đều hiển lộ trọn vẹn trên thân con, giúp con có được sự trưởng thành tốt đẹp nhất!

Hãy nhớ kỹ: chừng nào con chưa chết, chừng nào con còn một hơi thở thoi thóp, con chỉ có thể chịu sự ràng buộc của thân xác này; mà cội nguồn của thân xác chính là cha mẹ! Cho nên tốt nhất hãy làm thỏa mãn mọi điều của cha mẹ — hiếu thuận! Mẹ bảo đứng thì đừng có ngồi, bảo nằm thì đừng có ngồi xổm; ngoan ngoãn nghe lời, hoan hoan hỷ hỷ!

Nhớ lấy: Con hoan hỷ bao nhiêu thì mai sau gặp bất cứ chuyện gì con cũng đều hoan hỷ bấy nhiêu; con thuận tùng bao nhiêu thì mai sau mọi sự việc sẽ thuận tùng theo ý con bấy nhiêu!

Đệ tử: Nếu con luôn làm cho cha mẹ lo lắng, thì mai sau chốc chốc con lại nơm nớp lo âu đúng không Thầy, vĩnh viễn chẳng có lúc nào được an tâm?

Sư phụ: Con làm tốt mọi việc rồi thì cha mẹ đâu có lo lắng; sở dĩ cha mẹ lo lắng là vì con làm chưa tốt, con làm chưa ra hồn thì dĩ nhiên người ta phải lo lắng rồi!

Đệ tử: Bốn chữ "Nương theo lời dạy của mẹ hiền mà vâng thuận không trái nghịch", câu này có nét tương đồng với tướng đệ tử đúng không Thầy?

Sư phụ: Chính là không làm trái nghịch dù chỉ một mảy may! Ngoan ngoãn, thật thà, hoan hoan hỷ hỷ tiếp nhận và làm cho bằng được; không có phân biệt tốt xấu, đúng sai, phải quấy gì ở đây cả, căn bản không tồn tại những thứ đó, chỉ thuần một lòng hoan hỷ vâng thuận!

Đệ tử: Chuyện thật thà mà Thầy nói, ví như mẹ bảo một chuyện, con vừa nghe thấy không hợp ý mình, nhưng lại không dám đắc tội với mẹ, thế là con nghĩ kế đi đường vòng, nghĩ đủ mọi mưu mẹo uốn éo quanh co để mẹ phải đồng ý theo ý con, nhưng bề ngoài con không làm mất lòng mẹ; cái đó gọi là không thật thà, đúng không Thầy?

Sư phụ: Ừ! Con làm vậy vẫn là đang toan tính, vẫn vì bảo vệ lợi ích của mình mà toan tính; cái đó không phải là "thừa thuận vô vi" chân chính! Chân chính chính là tiếp nhận: "Thừa" là tiếp nhận, thuận theo ý của mẹ, tiếp nhận lời giáo huấn của mẹ. Mẹ bảo con làm thế nào thì con làm đúng y như thế, hơn nữa lại hoan hoan hỷ hỷ bắt tay vào làm!

Hãy nhớ: bên trong đó đừng có pha tạp thói toan tính! Gieo cái nhân toan tính gian giảo đó vào, mai sau con gặp bất kỳ ai người ta cũng sẽ toan tính lại với con, người ta sẽ dùng đúng cái chiêu trò đó quay con như chong chóng, thậm chí lúc con còn đang ngơ ngác u mê người ta đã tính toán dồn con vào chỗ chết rồi! Đừng có giở mấy trò quanh co uốn éo đó ra: cứ thật thà, quy củ đàng hoàng, không chứa chấp một chút mảy may toan tính nào, không giấu giếm một chút xíu lợi ích cá nhân nào, chỉ thuần một lòng thuận theo mẹ, làm thỏa mãn lòng mẹ! Bất luận ở đâu chốn nào thì cha mẹ cũng là gốc rễ, con bắt buộc phải làm tròn điều này.

Đệ tử: Người thật thà không toan tính như vậy, chỉ một lòng làm thỏa mãn cha mẹ, vâng thuận không trái nghịch; kinh văn tán thán:

“Người nam người nữ như vậy tức gọi là chủng loại thiên nhân tôn quý; hoặc là Bồ-tát vì độ chúng sinh, thị hiện làm con cái để làm lợi ích cho cha mẹ.”

Người xưa hay ca ngợi bậc đại hiếu tử, đại hiếu nữ, những vị đó đều thuộc đẳng cấp thiên nhân tôn quý sao Thầy?

Sư phụ: Thấp nhất là cõi trời (thiên nhân), cao nhất là Bồ-tát! Đó là những bậc thực sự đến để độ hóa cha mẹ mới có thể làm được như thế; bởi vì Các Ngài thực sự hiểu thế nào là ơn và biết cách báo ơn.

Đệ tử: Hạng người như chúng con tư chất thiên nhân còn chẳng có, huống chi bàn đến tư chất Bồ-tát; hễ cha mẹ nói điều gì là con rất dễ nảy sinh sự chống đối phản kháng. Lúc đó con phải chuyển hóa tâm mình thế nào để không tạo thành sự ngỗ nghịch đối đầu, cứ chực chờ muốn chống cự không chịu thuận theo ạ?

Sư phụ: Thì thiết lập lấy một quy tắc: bất luận cha mẹ nói gì, con đều hoan hỷ đón nhận!

Đệ tử: Cái này phải luyện tập sao Thầy?

Sư phụ: Con cứ thiết lập một quy tắc như thế trong đầu, rồi thực thi chuẩn xác tuyệt đối theo quy tắc đó là xong; chính là: Hoan hỷ tín thọ!

Đệ tử: Giống như quy tắc về tướng đệ tử trong Kinh Viên Giác phải không Thầy?

Sư phụ: Con xem bất kỳ bộ kinh Phật nào, phần kết thúc chẳng phải đều là "hoan hỷ tín thọ" (vui vẻ tin nhận vâng làm) đó sao? Nhớ lấy: con có phẩm chất này thì con mới có thể hoan hỷ tín thọ; phẩm chất này là do chính bản thân con tự nhào nặn gây dựng nên. Trước đây chưa có thì không sao, bây giờ con biết rồi, tốt lắm, hãy đi thực hành cho bằng được hạnh hoan hỷ tín thọ!

Con bảo: "Không đúng, điều cha mẹ nói là sai bét mà!" Nhớ lấy: con đừng đi phân biệt đúng sai, phải quấy, tốt xấu; trước hết hãy hoan hỷ tín thọ, làm cho được cái đã, ít nhất con luôn giữ được bản thân mình trong trạng thái hoan hỷ! Bởi vì cha mẹ là ruộng phước: con làm tròn được điều này thì những người con gặp sau này đối với con cũng đều sẽ hoan hỷ tín thọ!

Nhờ đó mai sau con dẫn dắt chúng sinh đi vào đường chính thì mới được việc; vì tất cả chúng sinh đối với con đều sẽ hoan hỷ tín thọ, con đừng dẫn chúng sinh đi chệch đường là được rồi. Bây giờ cha mẹ có dẫn dắt con thế nào — dẫu có tạo ác nghiệp, gánh chịu quả báo khổ — con cũng đang hoan hỷ đón nhận; con làm được việc hoan hỷ đón nhận vì con biết mình từng tạo ác nghiệp nên phải gặt quả này. Nhưng đồng thời ngay lúc cái quả này ứng nghiệm lên thân con, con sẽ phát hiện ra ai ai đối với con cũng đều hoan hỷ tín thọ, tuyệt đối phục tùng! Lúc này con liền có thể giúp họ đạt được lợi ích chân thật.

Cái nghiệp này coi như đã được chuyển hóa triệt để, bước vào vòng tuần hoàn của thiện nghiệp rồi! Con chính là một mắt xích then chốt: có sự hiện diện của con, có sự xoay chuyển của con thì tương lai của chúng sinh mới có khả năng xoay chuyển được; bởi vì chịu ảnh hưởng từ quả báo của con, họ nhất định sẽ làm được!

Đệ tử: Như vậy tức là trước mặt cha mẹ, bất kể cha mẹ có dữ dằn độc ác đến đâu, có dở tệ thế nào, con cứ một mực hoan hỷ tín thọ; tương lai chính bản thân con được tốt lành, đồng thời tất cả những người xung quanh con cũng có thể dẫn dắt họ đạt được điều tốt đẹp, bởi vì nơi cha mẹ con đã tu thành hạnh hoan hỷ tín thọ?

Sư phụ: Đúng thế chứ sao! Chúng ta lại nhắc đến Elon Musk: con xem ông ấy thực sự đã làm được một số điểm, dẫu chưa hoàn hảo nhưng ông ấy thực sự làm được! Ngay cả đến tận bây giờ, đối với cha mẹ ông ấy vẫn một mực hoan hỷ tín thọ. Chính nhờ hoan hỷ tín thọ, cho nên thuở nhỏ cha ông ấy vốn là một kỹ sư dạy dỗ dẫn dắt ông, bảo ông học cái gì, bảo ông chơi cái gì ông đều đón nhận hết. Thậm chí đưa bộ Bách khoa toàn thư Britannica bảo ông đọc, giảng giải cho ông nghe, ông cũng chăm chú học; ông có thể hoan hỷ tín thọ! Nhớ lấy: đến tận bây giờ khi đã già rồi, ông ấy vẫn mang theo tập khí này — tập khí làm cho cha mẹ được vui lòng!

Đệ tử: Ông ấy với mẹ mình — mẹ ông ấy là người mẫu — chụp ảnh chung với mẹ trông rất vui vẻ hoan hỷ

Sư phụ: Cho nên nhất định phải nhớ kỹ: bản thân con làm được bao nhiêu thì con mới có thể chiêu cảm bấy nhiêu người đối với con hoan hỷ tín thọ! Con xem có biết bao nhiêu người đối với Elon Musk hoan hỷ tín thọ; dẫu rằng ông ấy chẳng phải người quá hoàn hảo, tài ăn nói cũng chẳng xuất sắc, thậm chí cũng chẳng nể nang tình nghĩa, bảo sa thải là sa thải thẳng tay. Thế nhưng bất kể thế nào người ta vẫn một mực hoan hỷ tín thọ với ông ấy; có thể người ta không ưa tài hùng biện của ông, không thích thói vô tình vô nghĩa của ông, nhưng ai nấy đều tâm phục khẩu phục! Không thích thì không thích, nhưng phục thì tuyệt đối phục sát đất!

Con xem dưới trướng ông ấy có bao nhiêu nhân viên; đâu phải một hai người, mà là hàng ngàn hàng vạn, nói cụ thể ra là hàng mấy chục vạn người trên toàn cầu! Thế nhưng không một ai là không hoan hỷ tín thọ; bất kể thế nào họ cũng đều hoan hỷ tín thọ theo ông ấy! Dựa vào cái gì chứ? Tại sao đối với kẻ này người nọ lại chẳng có ai thèm hoan hỷ tín thọ?

Đệ tử: Bởi vì con chưa từng làm được việc hoan hỷ tín thọ nơi cha mẹ của mình.

Sư phụ: Đúng vậy!

Đệ tử: Con lại còn suốt ngày chê bai cha mẹ: "Mẹ nói sai rồi, bố nói chẳng đúng tí nào!", thế là làm cho người ngoài sau này cũng suốt ngày bảo con nói sai nói bậy.

Sư phụ: Cho nên cái nhân này cực kỳ quan trọng! Con tu cái nhân gì thì con gặt lấy cái quả nấy; nó thực sự gắn liền mật thiết với từng li từng tí trong số mệnh của con đấy!

Liên hệ

Chúng tôi luôn sẵn lòng lắng nghe và hỗ trợ bạn

Email:

Điện thoại:

chonngobalamat@gmail.com

+61 425750840