NHƯ MỘNG NHẪN VÀ THỰC TẠI CỦA CẢNH GIỚI

22/05/2026

Vì sao lấy Giấc mộng làm điểm nhập môn

Nếu chúng ta bắt tay vào tu từ từng điểm một thì nó mênh mông vô tận, có mà đến tết Công-gô cũng chẳng hết. Cho nên cuối cùng phải tìm ra một cách nhanh nhất, cái kiểu “một là tất cả, tất cả là một”, và cái điểm nhập môn tốt nhất chính là Giấc mộng. Bởi vì ai trên đời này mà chẳng từng nằm mơ, nó quá đỗi quen thuộc rồi. Cho nên cái điểm gì đã quen thuộc thì mới dễ khế nhập nhất, thậm chí còn có thể phá tất cả Nghiệp, phá Nghiệp chướng nữa; bởi vậy mới cần học cái Như Mộng Nhẫn này.

《Nguyệt Đăng Tam Muội Kinh》 quyển 10: “Đồng tử! Thế nào gọi là nghiệp thanh tịnh? Chính là nhìn thấy mọi sự trong Ba cõi (Dục giới, Sắc giới, Vô sắc giới) giống như một giấc mơ; đối với những điều đó mà sinh lòng nhàm chán, xa lìa, không khởi tâm tham đắm, ái luyến; đó gọi là nghiệp thanh tịnh.”

Tất cả cảnh giới như mộng như huyễn

Câu kinh này đang nói về “tất cả cảnh giới”, chứ không phải đang bàn chuyện mộng có phải là huyễn hay huyễn có phải là mộng hay không; người ta đang nói về tất cả cảnh giới.

《Đại Thừa Bảo Vân Kinh》 quyển 1: “Như Lai thường nói tất cả cảnh giới như mộng, như huyễn, thảy đều hư vọng.”

Nó cũng y chang như giấc mộng vậy, cũng y chang như huyễn vậy; thảy đều là những thứ cứ cho là có, nhưng trên thực tế là căn bản không hề có cái đống đó. Cái chữ “tất cả cảnh giới” ấy, ví dụ như đang ở cái vùng Hà Bắc kia, thì đó chính là môi trường cảnh giới, nó lấy mình làm trung tâm rồi bao quanh lấy mình. Nghĩa là tất cả những gì gặp phải thì gọi là cảnh giới, tất cả những gì nhận định cũng gọi là cảnh giới, cái trình độ đạt tới được cũng gọi là cảnh giới; thảy đều y hệt như cái cảnh giới nơi mình đang sinh sống vậy.

Cảnh giới của mình là cái gì thì chỉ có thể suy nghĩ được cái thứ đó mà thôi. Cảnh giới là thứ nước phân bò, thì chỉ suốt ngày đòi uống nước phân bò. Cảnh giới thấy cái nước xác ếch sống nó ngon ngọt, thì lại cứ thích uống cái thứ đó. Nếu như cảnh giới của một người là cái món cá ươn — cái thứ cá đã thối rữa cả năm trời rồi ấy — mà anh ta thấy ngon, thì anh ta sẽ thực sự ăn ngon lành cho bằng được, không cho ăn là không chịu nổi. Tất cả những món đang mê mẩn ưa thích hiện tại cũng đều chung một cái đạo lý đó cả thôi; thảy đều cho nó là tốt, nhưng trên thực tế là tịnh không tốt lành gì sất, cái đó chính là cảnh giới đấy. Ở trong cảnh giới của mỗi người, mỗi người tự định nghĩa cái gì là tốt, cái gì là không tốt.

Vậy thì cái việc anh ta cho là ngon ngọt mới là chân thật, hay cái việc người khác cho là cái thứ đó không thể nuốt nổi mới là chân thật? Rốt cuộc cái nào mới là chân thật? Thảy đều không chân thật, thảy đều là hư vọng cả. Thế nhưng cái người thích ăn món đó thì họ không bao giờ chịu cho nó là hư vọng đâu, họ cứ khăng khăng cho nó là chân thật — bảo là ngon thì nó là ngon thôi. Rồi cũng có người cứ cho nó là không ngon một cách chân thật, bảo là không thể nào nuốt nổi đấy thôi.

Con cứ nhìn cái món lấy ba cái thứ cặn bã trong dạ dày với ruột bò, rồi múc luôn cả cái thứ nước dịch sền sệt trong đó đem đi nấu canh xem; con bảo cái thứ quỷ quái đó mà cũng gọi là ngon ngọt được sao? Cái đó rõ ràng là phân bò chứ cái gì nữa! Thế nhưng một khi người ta đã định nghĩa cái đó là ngon, thì người ta sẽ thực sự coi cái thứ đó như bảo bối mà húp lấy húp để. Còn đối với những người không thèm định nghĩa cái đó là ngon, thì có dí vào tay họ mười đồng bạc bắt họ húp, họ cũng gạt phắt đi không thèm; nặng hơn nữa có đưa cho họ một trăm đồng, một nghìn đồng họ cũng kiên quyết không húp, húp làm sao nổi mà húp?

Những cái cảnh giới này thảy đều là do học mót được, huân tập được, nuôi dưỡng mà thành cả đấy chứ. Bản chất của chúng vốn dĩ không hề tồn tại; mấy cái khái niệm này, mấy cái định nghĩa này, mấy cái nhãn mác này thảy đều là do tự mình thiết lập nên mà thôi. Không đi thiết lập ra cái sự tốt xấu đó, thì trên đời này làm gì tồn tại cái chuyện có tốt có xấu. Không đi thiết lập ra cái món này ngon, thì làm gì tồn tại cái chuyện cái món đó ngon; thậm chí có khi người ta còn thấy nó cực kỳ kinh tởm, buồn nôn nữa kìa.

Mấu chốt là ở chỗ: có thể hiểu cho thật rõ ràng rành mạch rằng những thứ này hoàn toàn không có tính chân thật, thảy đều là do con người ta tự định nghĩa ra mà thôi hay không.

Tỉnh dậy một cái, thế giới trong mơ biến mất

Quay lại xem mấy cái thứ ở trong giấc mơ là chân thật hay là hư vọng? Là hư vọng. Vì sau khi tỉnh dậy thì nó biến mất sạch sành sanh không còn nữa. Đã xác định cho thật kỹ chưa: tỉnh dậy một cái là không còn nữa, có chắc chắn trăm phần trăm không?

Chắc chắn — thì cái lúc đêm đến đi ngủ, thế giới thực tại trước mắt này cũng biến mất sạch sành sanh luôn. Trong mơ cũng đâu có nằm trên giường đâu. Cho nên, ngay đến cả bản thân người này, bao gồm cả cái giường, cái nhà, vạn sự vạn vật xung quanh thảy đều biến mất sạch sẽ. Nó cũng y hệt như cái lúc tỉnh mộng một cái là chuyện trong mơ biến mất sạch sành sanh vậy thôi. Hễ cứ ngủ say một phát là thế giới thực tại biến mất tiêu liền.

Nó biến mất rồi! Nó mà vẫn đang nằm ở đây, thì chứng tỏ là vẫn chưa nằm mơ, vẫn chưa ngủ say đâu. Cứ liên tục đem ra đối chiếu đi, cái hiệu quả sinh ra là y xì đúc nhau: hễ cứ ngủ say một cái là thế giới thực tại biến mất tiêu liền; tỉnh dậy một cái, thế giới trong mơ lại biến mất tiêu.

Vậy thế giới thực tại trước mắt này là chân thật hay là hư huyễn? Nó mà là chân thật, thì đáng lẽ không được phép nằm mơ nữa mới đúng; mà cho dù có nằm mơ đi chăng nữa, thì giấc mơ đó cũng bắt buộc phải diễn ra ngay trong cái thực tại này mới đúng. Thế nhưng cái giấc mơ đó đâu có tồn tại mấy cái sự việc của thực tại đâu, nó đích xác là biến mất sạch sẽ rồi cơ mà.

Nếu bảo nó là một nửa có một nửa không — lúc tỉnh thì nó có, coi như là có một nửa — thì đó cũng đang ở cái trạng thái nửa tỉnh nửa mê, nửa ngủ nửa thức rồi đấy. Nhưng trên thực tế, làm gì tồn tại cái chuyện nửa ngủ nửa thức.

Nương vào phiền não hay nương vào trí tuệ mà thêu dệt

Lúc ngủ say thì thế giới thực tại biến mất, lúc tỉnh dậy thì thế giới trong mơ biến mất. Phải liên tục đi xác nhận cái việc: giấc mơ ban ngày là nương vào sáu căn để thu thập thông tin, rồi phối hợp với cái đống phiền não tham, sân, si, mạn, nghi để thêu dệt nên tất cả mọi thứ. Còn giấc mơ ban đêm là nương vào thông tin trong kho lưu trữ dữ liệu, rồi phối hợp với cái đống phiền não tham, sân, si, mạn, nghi để thêu dệt nên. Cái việc gọi là “thêu dệt” này, đồng thời cũng chính là đang làm đạo diễn luôn đấy. Bản thân vừa làm nhân vật chính, vừa nhận vọng làm chân, sinh lòng hỉ nộ ái ố; và chính vì có cái hỉ nộ ái ố này nên mới tác động tạo ra muôn vàn thứ nghiệp, cái đó gọi là “nương theo tình thức mà tạo nghiệp, chấp cái ta giả tạm mà làm càn”.

Bất luận là ban ngày hay ban đêm, đều đang vô cùng tinh tấn để mà sáng tạo, sáng tạo ra cái môi trường cảnh giới cho vòng lặp tiếp theo của chính mình đấy. Bởi vậy mới nảy sinh ra sáu đường luân hồi nào là địa ngục, thiên đường v.v... Thế cái trọng tâm của tất cả những chuyện này thảy đều nằm ở chỗ đang “Nhận” — sáu căn đi nhận sáu trần; trong cái khoảnh khắc nhận một cái, là lập tức dán nhãn mác, định nghĩa lên nó liền, từ đó mới nảy sinh ra tham, sân, si, mạn, nghi.

Tham, sân, si, mạn, nghi thảy đều là thứ thuộc về Đạo ý thức thứ sáu (Đệ lục ý thức) cả đấy chứ. Cả ngày lẫn đêm đều mang theo nó khư khư bên người đấy thôi. Nó chính là nguồn gốc căn bản, vẫn thường bảo “Tâm vi căn bản” (Tâm làm gốc rễ) là thế đấy. Cái Đạo ý thức thứ sáu ở đây chính là cái Tâm đang phát huy diệu dụng; cái Diệu Minh Chân Tâm đang phát huy diệu dụng, có điều nó đang phát huy cái diệu dụng của phiền não, nên mới gọi là Đạo ý thức thứ sáu.

Kiến chư tướng phi tướng

Nghiên cứu không ngừng nghỉ, nghiên cứu cho đến khi hoàn toàn xác định một cách tuyệt đối rằng: “Phàm sở hữu tướng, giai thị hư vọng” (Phàm cái gì có hình tướng đều là hư vọng); “Nhược kiến chư tướng phi tướng, tức kiến Như Lai”. Có thể đạt đến chỗ nhìn thấy các tướng không phải là tướng (kiến chư tướng phi tướng) hay không; cái đó chính là cái mảng công phu cơ bản. Công phu cơ bản mà luyện cho thật nhuần nhuyễn, thật thấu triệt rồi, tự khắc có thể làm được việc nhìn thấy các tướng không phải là tướng.

Chính là tất cả những gì đang cảm nhận được đây này: tự cho cái gì là ngon, cái gì là không ngon, trên thực tế là căn bản không hề tồn tại mấy cái thứ đó sất! Tất thảy cái đống này đều là do tự sáng tạo ra cả đấy chứ, cái môi trường hoàn cảnh xung quanh là do tự mình tạo ra đấy chứ.

Một khi đã đạt tới chỗ nhìn thấy các tướng không phải là tướng, biết rõ nó là hư huyễn, là không chân thật, là do tự mình sáng tạo ra; hễ cứ nhận thức được cho thật thấu triệt một cái, lập tức có thể đạt đến chỗ “Viễn trần ly cấu, đắc pháp nhãn tịnh” (Xa lìa bụi bặm, dứt trừ ô uế, được mắt pháp trong sáng).

“Tưởng và tướng là bụi bặm, tình thức là ô uế, cả hai đều xa lìa, thì mắt pháp lập tức trong sáng.”

Mấy cái thứ này thảy đều là bụi bặm, đều là ô uế cả đấy; tưởng tướng là bụi bặm, tình thức là ô uế. Thế nào gọi là tình thức? Thấy cái món này ngon, cái đó gọi là đang có tình với nó rồi đấy. Thấy cái thứ kia không tốt, sinh lòng chán ghét, bài xích, cái đó cũng gọi là có tình. Rồi thêm cả cái sự tưởng tượng nữa, tất tần tật muôn vàn điều nghĩ, tư duy, thảy đều là bụi bặm cả, gọi là “pháp trần ảnh sự” (hình ảnh bóng dáng của pháp trần).

Y pháp làm việc

Nếu đã thoát ly ra được khỏi cái đống bụi bặm ô uế này rồi, mà lại muốn đi bắt tay vào làm việc, thì phải làm thế nào? Con đường duy nhất chính là y pháp làm việc — nương theo nguyên lý của pháp, nương theo quy tắc của pháp, nương theo công thức của pháp mà làm; như thế thì sẽ vĩnh viễn gặt hái thành công, không bao giờ biết đến mùi thất bại.

Nguyên lý, quy tắc, công thức của vạn sự vạn vật trên đời này, thì cái đó chính là Pháp. Nó là cái gì, nguyên lý của nó là gì, quy tắc là gì, công thức là gì... mấy cái này mà còn mù tịt không rõ, thì làm ăn cái gì. Pháp, chính là nguyên lý, quy tắc, công thức của vạn sự vạn vật.

Mấy cái thứ này gọi là Trí tuệ. Cái đống trước là do cái Diệu Minh Chân Tâm nương vào phiền não để nhận thức về giấc mộng, nhận thức về môi trường hoàn cảnh. Còn những điều đang giảng đây, là cái Diệu Minh Chân Tâm đang nương vào trí tuệ để nhận thức về giấc mộng, nhận thức về môi trường hoàn cảnh. Chính vì có hai cái kiểu ứng dụng hoàn toàn khác biệt nhau như thế — tức là ứng dụng của phiền não và ứng dụng của trí tuệ — nên cái kết quả chúng sinh ra mới hoàn toàn khác biệt nhau: nương vào phiền não thì mọi nơi mọi lúc đều chuốc lấy thất bại, nương vào trí tuệ thì mọi sự mọi việc thảy đều gặt hái thành công.

Liên hệ

Chúng tôi luôn sẵn lòng lắng nghe và hỗ trợ bạn

Email:

Điện thoại:

chonngobalamat@gmail.com

+61 425750840