NHƯ MỘNG NHẪN, ĐỊNH NGHĨA CỦA CẢNH GIỚI VÀ CÁC PHƯƠNG PHÁP TU TẬP

25/05/2026

Định nghĩa Như Mộng Nhẫn trong kinh Hoa Nghiêm

《Đại Phương Quảng Phật Hoa Nghiêm Kinh》 quyển 44, phẩm Thập Nhẫn: “Phật tử! Thế nào là Như Mộng Nhẫn của Bồ-tát Ma-ha-tát? Phật tử! Vị Bồ-tát Ma-ha-tát này biết tất cả thế gian như một giấc mộng. Ví như giấc mộng, không phải là thế gian, cũng không rời khỏi thế gian; không thuộc Dục giới, không thuộc Sắc giới, không thuộc Vô sắc giới; không sinh ra, không mất đi; không ô nhiễm, không thanh tịnh, nhưng lại có sự hiển hiện ra. Vị Bồ-tát Ma-ha-tát cũng lại như thế, biết tất cả thế gian thảy đều giống như mộng: vì không có sự biến đổi khác biệt, vì tự tính của nó như mộng, vì sự bám chấp vào nó như mộng, vì tánh xa lìa của nó như mộng, vì bản tính của nó như mộng, vì những gì nó biểu hiện ra như mộng, vì nó không có sự sai biệt như mộng, vì sự phân biệt mộng tưởng của nó như mộng, vì lúc tỉnh giấc mộng của nó như mộng. Đó gọi là Như Mộng Nhẫn thứ sáu của Bồ-tát Ma-ha-tát.”

Đây chính là căn cứ kinh điển cho toàn bộ mảng Như Mộng Nhẫn. Cái Thể, Tướng, Dụng của Tâm; xét trên mảng “Dụng” thì thảy đều là cảnh giới trong mơ, cảnh giới huyễn hóa cả. Nghĩa là ngay ở trong mộng cảnh, huyễn cảnh, nó đều có quy luật của nó, có quy tắc của nó — chính là quy luật nhân quả, quy tắc nhân quả, mối quan hệ duyên khởi. Tuân thủ đúng quy luật, quy tắc, duyên khởi thì mọi sự việc thảy đều xứng tâm như ý; không tuân thủ quy luật, quy tắc, duyên khởi thì chắc chắn gặt hái thất bại.

Vì sao Bồ-tát vẫn mộng: khởi dụng hay không khởi dụng

Sau khi đã triệt để thuần hóa hoàn toàn rồi, thì lúc đó mới có thể gọi là cảnh giới trong mơ (mộng cảnh) theo đúng nghĩa tự tại. Con người ta biết nằm mơ là không chân thật, nhưng vẫn cứ mơ; đến lúc nhận định giấc mơ không chân thật thì sẽ không mơ nữa. Mà nếu không thèm mơ nữa, thì không cách nào thành tựu được Phật đạo cả; vì Đức Phật là “đại tác mộng trung Phật sự” (làm Phật sự lớn trong mơ) — chứ không phải là không thèm mơ nữa.

Cái đó chính là ở chỗ khởi dụng hay không khởi dụng mà thôi.

Chữ Mẫn: bị chìm lấp

Chữ “Mẫn” (Mất dấu/Chìm lấp) mang ý nghĩa là bị một thứ gì đó che lấp mất rồi, giống như câu: “Một dải mây trắng ngang cửa cốc, biết bao chim bay lạc đường về”. Không tìm thấy đường về nhà nữa thì gọi là mẫn. Thông thường mà nói, con người ta cứ suốt ngày phóng tâm chạy ra bên ngoài, nương vào sáu căn để đuổi theo sáu trần, thế là không cách nào thể nhập chứng ngộ được vấn đề của Tự tính. Bởi vậy, đối với cái gốc rễ căn bản nhất đã bị chìm lấp, mẫn diệt mất rồi. Chữ mẫn này, ngay như lúc đi ngủ cũng vậy; ở trong mơ lao đi đuổi theo giấc mơ, thế là nó chìm lấp, mẫn diệt mất sự việc đang nằm ngủ sờ sờ trên giường.

Việc đuổi theo giấc mơ có làm chìm lấp sự việc đang ngủ hay không? Vì lúc tỉnh táo, nhìn thì giống như đang ở ban ngày, nhưng ban ngày thực chất vẫn cứ là giấc mơ ban ngày. Tại sao sáu căn đuổi theo sáu trần lại gọi là mẫn diệt? Vì không biết rõ là ai đang đi đuổi theo — Tự tính mà không phát huy tác dụng thì sáu căn còn chẳng vận hành nổi, sáu trần cũng không thể nào có, sáu thức liền không tồn tại. Mà mười tám giới thảy đều là cái dụng của Nhất Tâm. Lúc đuổi theo giấc mơ thì liền làm chìm lấp sự việc đang đi ngủ; nhưng sâu xa hơn, đó chính là làm chìm lấp mất nhận thức “ai là tôi”.

Thêm nữa, ngay cả nguyên lý, quy tắc, quy luật của nó cũng làm cho chìm lấp, mẫn diệt luôn; đó chính là trạng thái của chúng sinh, gọi là ngu si, gọi là vô minh, gọi là tà kiến.

Nhìn dưới góc độ khoa học thì nó cũng bị chìm lấp, mẫn diệt mất rồi; lý do là vì thế giới này mặt mũi ra sao đâu có nhìn thấy được, thế giới này ra sao đâu có nghe thấy được. Thế nhưng lại cứ đinh ninh cho là bản thân đã nhìn thấy, nghe thấy, cảm nhận thấy rồi. Nhưng thứ cảm nhận được chẳng qua chỉ là nhãn mác (label) của tự mình thôi, chứ hoàn toàn không phải là bộ dạng chân thật của thế giới này. Còn cái chân thật nó ra làm sao thì không cách nào cảm nhận được.

Vì sao? Vì đang bị nghiệp chướng nó chặn đứng, che lấp mất rồi. Thế nào gọi là bị nghiệp chặn đứng? Vẫn là câu nói đó thôi: một dải mây trắng ngang cửa cốc, không tìm thấy đường về nhà nữa. Cái sáu căn này đang mang nặng đống nghiệp tập phiền não từ vô thủy đến nay; cho nên toàn nhìn vạn vật xuyên qua lăng kính nghiệp tập phiền não đó, đã vậy lại còn thích dán thêm nhãn mác vào nữa chứ. Rồi cộng thêm cả đống nhãn mác do cha mẹ, những người xung quanh, trường học phụ giúp dán lên nữa; hễ đem dán nhãn mác sạch sành sanh cho tất cả mọi thứ trên đời xong một cái, là chỉ biết nhận diện nhãn mác đó thôi, chứ kiên quyết không chịu nhận diện cái chân thật đằng sau. Thế là thành ra bị chìm lấp, mẫn diệt mất rồi.

Tỉnh mộng thì chân thật không có

Hiện tại đang ở trong mơ có biết hay không? — Biết; chính là việc thừa nhận vốn không có cái “tôi” này, cũng chẳng có cái sân này, cái nhà này; đến lúc tỉnh mộng thì đống này thảy đều không có nữa. Có người cho rằng không phải là thực sự không có, mà cũng không phải là chân thật là có, chẳng qua chỉ là vì tạo nghiệp nên bây giờ mới có đống này xuất hiện thôi. Nhưng: “Hoàn toàn không phải như vậy, tỉnh mộng một cái là chân thật không có!”

Ngay như lúc đang ở trong mơ cũng y chang như thế thôi; ví dụ ở trong mơ bị rơi xuống nước, nước không có sâu, chỉ nông choèn choẹt thế này thôi mà tự làm mình sợ quá giật mình tỉnh giấc. Lúc này tỉnh dậy rồi, giường có bị ướt sũng nước không? Một khi đã tỉnh mộng rồi thì thứ trong mơ vốn không tồn tại; còn người kia thì cứ khăng khăng cho là có. Ngay ở trong mơ, vũng nước đó bản chất của nó cũng vốn không hề tồn tại.

Phép quán như mộng như huyễn của Đại thừa này tuyệt đối không được phép dùng ba khái niệm trần tục khác để mà diễn giải. Ví dụ như đống nghiệp; hễ đụng chạm nói đến Nghiệp, thì bên Nhị thừa thế gian pháp — ví dụ như Thanh văn thừa chẳng hạn — họ thảy đều nhận định cái đó là thật có (thực hữu). Thế nhưng nếu đứng ở góc độ của Đại thừa mà nhìn nhận, thì nó vốn không phải là thật có, mà gọi là Huyễn có (huyễn hữu), hay còn gọi là Mộng có (mộng hữu). Một khi đã nương theo Đại thừa pháp rồi, thì khái niệm cơ bản này bắt buộc phải đóng đinh cố định nó lại trong đầu.

Như Mộng Nhẫn của Đại thừa và Tiểu thừa hoàn toàn khác nhau: Như Mộng Nhẫn không phải là một phép quán (quán pháp); mà trên thực tế bản chất của nó vốn tự là như mộng rồi, chứ không phải là do phải dùng phép quán để biến nó thành như mộng đâu. Như Mộng Nhẫn là tri kiến của Đại thừa. Bên Tiểu thừa không bao giờ có được Như Mộng Nhẫn này.

Trọng tâm của chữ Mộng là ở sự Hư vọng

Trọng tâm của chữ Mộng không phải là nằm ở chữ nhân duyên hay tự nhiên, mà trọng tâm chính là nằm ở chữ Hư vọng. Cái cảnh giới trước mắt hiện tại, cái thực tại trước mắt này bản chất của nó chính là hư vọng, là thứ được hiển hiện ra như một giấc mơ (như mộng sở hiện). Cảnh giới trong mơ, lúc đang cảm nhận nó thì thấy nó sờ sờ ra đó giống như thật có; nhưng sau khi đã tỉnh mộng rồi, sẽ triệt để nhận thức được một cách rõ ràng rành mạch rằng tất cả mọi vật, mọi người ở trong mơ thảy đều không hề tồn tại. Vì ngay tại khoảnh khắc tỉnh mộng đó, người và vật trong mơ vốn không còn xuất hiện nữa; bởi vậy mới bảo bản chất của nó là hư vọng.

Khi chưa đập tan phá vỡ được đống Tam chướng, nghĩa là không cách nào biết được vạn sự vạn vật là do như mộng sở hiện, cứ khăng khăng cho nó là một thực thể vật chất kiên cố, cứng nhắc, thì tự nhiên nó sẽ sinh ra tính chất cản trở, chướng ngại. Còn một khi đã nhận thức nó chỉ là thứ hư huyễn thôi, thì bản chất của nó đã không còn năng lực chướng ngại được nữa rồi. Nếu như lại có khả năng tự tại vô ngại mà biến hóa ra tất cả cái đống này, thì cái đó chính là Phật rồi chứ còn gì nữa.

“Liễu rồi thì nghiệp chướng vốn tự là tính không” — nếu đem việc nhìn nhận sự hư vọng này làm cho triệt để thành công viên mãn, thì có thể đạt được một hiệu quả: liễu rồi thì nghiệp chướng vốn tự là tính không. Có thể khiến cho đống bụi bặm ô uế của Tam chướng lập tức bong tróc rơi rụng ra ngoài một cách nhanh chóng nhất; đây là con đường có tốc độ cao nhất. Vì cứ cho nó là thật có, nên nó mới bám chặt lấy như đỉa đói; cho nó là hư vọng rồi thì nó liền biến thành hư vọng, tiến thêm một bước nữa đem nó không hóa (triệt tiêu) đi luôn, thì lúc đó muốn thế nào là nó ra thế ấy thôi, hoàn toàn có thể không hóa đi được.

Mỗi lần giảng qua giảng lại như thế, Đức Phật đều đã làm tốt công tác bắc cầu làm bàn đạp sẵn rồi, để làm cái mốc ghi dấu quan trọng cho tương lai — chính là mốc Sắc uẩn hư vọng (sắc ấm hư vọng) trong kinh Lăng Nghiêm.

Sắc uẩn, Thọ uẩn hư vọng

Sắc uẩn bản chất là hư vọng, giống hệt như cảnh giới trong mơ, giống hệt như huyễn hóa vậy. Tiếp đến là Thọ uẩn (thọ ấm): có một người nọ thân và tâm thảy đều đang vô cùng sảng khoái dễ chịu, thế nhưng tự nhiên vô duyên vô cớ anh ta lại đem hai bàn tay ra tự chà xát vào giữa khoảng hư không, chà xát một hồi rồi tự nảy sinh ra một cái cảm giác hưởng chịu hư vọng; rõ ràng bản chất bàn tay đều không hề chạm vào bất kỳ một cái sắc vật vật chất nào cả, vậy mà tự ngồi đó một lát thì thấy có hiện tượng lúc nóng, lúc lạnh, lúc rít, lúc trơn láng hiện lên. Thọ uẩn bản chất của nó cũng hư vọng y chang như thế; cái cảm giác hưởng chịu của Thọ uẩn bản chất chỉ là cái loại cảm giác hưởng thọ hư vọng này mà thôi.

Ở trong mơ rõ ràng là có cảm nhận (cảm thụ) đàng hoàng cơ mà, ở trong giấc mơ ban ngày vẫn có cảm nhận đàng hoàng đấy thôi. Muôn vàn thứ cảm nhận đó bản chất của chúng là đều không hề tồn tại; trước hết thảy đều do định nghĩa, nhãn mác mà ra cả. Thêm nữa, bắt buộc phải có tạo tác thì mới có cảm nhận được chứ. Ví dụ như phải ăn thứ gì đó vào bụng cơ: ăn đồ đắng thì mới biết là đắng, ăn đồ cay thì mới biết là cay; nghĩa là lúc đi tạo tác thì mới đẻ ra loại cảm nhận này, chứ cái lúc tạo tác đó bản chất của nó đều không phải là một sự tồn tại khách quan thực tế đâu.

Sự tốt hay xấu thảy đều là do tự định nghĩa ra cả đấy chứ; giống như cái trò nước phân bò, cái người định nghĩa nó là tốt thì họ sẽ khăng khăng cho nó là món ngon vật lạ, mỹ vị sơn hào. Còn cái người định nghĩa nó kiên quyết là không tốt, thì đối với họ cái đó liền thành một bãi phân bò, đến nhìn còn chẳng dám nhìn, nghĩ còn chẳng dám nghĩ đến chứ đừng nói chi chuyện múc lên húp; hoàn toàn không cách nào chấp nhận nổi. Vì cái định nghĩa nó đã rành rành ra như thế rồi còn đâu. Bởi vậy, con người thế gian toàn đem ba chuyện xui xẻo tồi tệ định nghĩa thành chuyện tốt, rồi lại đem chuyện tốt lành định nghĩa thành chuyện không tốt; cho nên trong kinh Phật mới gọi cái trò đó là Điên đảo kiến (cái nhìn sai lầm điên đảo), hay còn gọi là điên đảo mộng tưởng.

Đinh ninh cho là cái cảm giác, cái cảm nhận của bản thân mới là chân thật; lý do là vì chính mắt thấy, chính tai nghe, chính thân cảm thụ được — nhưng thực chất trước hết, định nghĩa đã là định nghĩa nó là chân thật rồi. Điều thứ hai, định nghĩa đã là định nghĩa nó là tốt rồi. Điều thứ ba, định nghĩa đã là định nghĩa đối với nó thì bắt buộc phải sinh lòng tham đắm rồi; thảy đều do định nghĩa của tự mình mà ra cả, chứ bản thân thứ đó đều không phải tự nó vốn là như thế đâu, định nghĩa ra làm sao thì nó liền biến thành cái thứ như thế ấy thôi.

Ba bước này là một chuỗi dây chuyền xích lại với nhau: bảo ly cà-phê này là có thật đàng hoàng này, rồi nó đúng thực là ngon lành tốt đẹp đàng hoàng này, rồi đúng thực là bản thân đáng lẽ phải uống nó, bắt buộc phải uống nó thì mới được. Nếu từ nhỏ đã bị dán cho cái định nghĩa bảo là con người bắt buộc phải ăn đồ ăn, cái điều này là chân thật đàng hoàng; rồi bắt buộc phải ăn đồ ăn thì mới có thể sống nổi, đáng lẽ phải đi kiếm đồ ăn mà ăn, bắt buộc phải ăn thì mới sống nổi... thế là bị định nghĩa thành cái trò đó mất rồi, từ đó về sau không cách nào dứt ra nổi; thế nhưng trên thực tế bản chất của sự việc vốn không phải là như vậy.

Thọ không phải là bệnh — mầm bệnh nằm ở định nghĩa

Xét riêng về mảng Thọ mà nói, thì bản thân nó tịnh không tồn tại cái chuyện nó là trạng thái bệnh tật hay không phải trạng thái bệnh tật. Cái lúc đang chịu cái Thọ đó, hoàn toàn có khả năng biến nó thành một cái Thọ của trí tuệ đàng hoàng cơ mà. Cái gọi là “bệnh thái” (trạng thái bệnh) là chữ Bệnh; bắt buộc phải nương vào cái bệnh thì mới có thể thẩm định đánh giá nó được, cái đó mới gọi là bệnh thái.

Cùng chung là gánh chịu cái Thọ cả đấy thôi, Đức Phật Ngài cũng đang phải dang tay gánh chịu tất cả mọi thứ của thế giới Ngũ Trược Ác Thế này đây này; thế nhưng Đức Phật đâu có phải là trạng thái bệnh đâu. Còn cứ đi nhận vọng làm chân, mê muội bản thân đuổi theo ngoại vật, suốt ngày ngồi đó định nghĩa tới định nghĩa lui; cái hạng người như thế thì mới được gọi là bệnh thái. Bản thân cái Thọ nó không phải là bệnh, mà cái mầm bệnh nó nằm ở cái chỗ định nghĩa sau khi đã hứng chịu cái Thọ đó — là ở cái cách nhìn nhận, đối diện với cái Thọ đó như thế nào.

Không phải là “có”, cũng không phải là “không có”

Bản chất của nó là hư vọng, nhưng không thể hở ra bảo là “không có” (bản chất không tồn tại hoàn toàn) được; trọng tâm là đang giảng về sự Hư vọng, chứ không phải đang giảng chữ Không có. Hư vọng không đồng nghĩa với không có; nó là hư huyễn, giống như chuyện trong mơ vậy, không thể mở mồm bảo là không có được.

Ví dụ như ở trong mơ bị rơi xuống nước, ra sức vùng vẫy quẫy đạp, muốn tìm đường ngoi lên khỏi mặt nước mà gỡ thế nào cũng không ra, suýt chút nữa thì bị chết đuối đến nơi, sợ quá giật mình tỉnh giấc. Thế cái lúc này bảo vũng nước trong mơ là có, hay có thể bảo nó là không có nào? Ngay ở trong mơ thì rõ ràng là nó có sờ sờ ra đó; nhưng bản chất của nó lại là hư vọng, chính là không có, vì tỉnh mộng một cái là trên giường vốn không dính một giọt nước nào sất. Tức là vừa không được nói là có, mà lại vừa không được nói là không có.

Bởi vậy cho nên, nhận định nó là có, cho nó là thật có thì đối với mình nó liền biến thành thật có; nhận định nó là mộng có (mộng hữu) thì nó liền biến thành mộng có. Nhận định nó hoàn toàn có khả năng chuyển hóa biến đổi được, thì nó liền có thể chuyển hóa biến đổi được thôi. Cho nên, vạn sự vạn vật thảy đều nằm ở chỗ xác nhận dán nhãn cho nó như thế nào. Bởi vậy trong kinh Lăng Nghiêm mới giảng: “Có thể chuyển vật, tức Như Lai, thân hành viên minh, bất động đạo tràng”.

Nếu cứ nhận định bản chất của nó là “không có”, thì coi như về cơ bản chẳng cần phải mất công mất sức đi làm cái trò chuyển vật làm gì nữa; vì làm gì có cái gì đâu mà chuyển chứ. Đã không có thì còn đòi đi chuyển cái nỗi gì nữa? Mấu chốt là ở chỗ “Nhận” nó như thế nào. Hiện tại chính là đang bắt đầu từ cái chỗ nhận định tất cả mọi thứ trong mơ là thật có, rồi lo đi chuyển hóa nó thành huyễn có, mộng có; rồi sau đó từng bước một tiến tới đạt được cái quả vị của Phật để tự tại tùy ý biến hóa ra nó.

Cả một cái tiến trình dài dằng dặc đó bắt buộc phải biết rõ bản chất của nó chính là cái “Dụng” ở trên mảng Tâm thể, Tâm tướng, Tâm dụng. Đã xét trên mảng Dụng, thì nó chính là do như mộng sở hiện, là thứ do huyễn hóa ra; giống hệt như bộ phim đang chiếu trên màn hình máy tính vậy thôi, nó vốn không chân thật, là thứ do huyễn hóa ra, là thứ hoàn toàn có thể kiểm soát được, có thể biên tập chỉnh sửa được, có thể thay đổi được; vấn đề chỉ là có biết cách làm hay không thôi.

Cứ mượn cái màn hình máy tính ra mà thấu hiểu, cái đó là dễ hiểu nhất đời: cái lúc đang ngồi xem phim, không thể hở ra là bảo cái bộ phim này là không có được, mà cũng chẳng thể bảo nó chính là thật có sờ sờ ra đó được.

Phật Bồ-tát các Ngài không bao giờ nhìn nhận chuyện trong mơ theo cái kiểu “tỉnh mộng rồi thì là không có, chưa tỉnh mộng thì là có” cả — cách nói đó bản chất cũng bị sai luôn, vì làm thế là lại đi định nghĩa cho nó thành hai cái chữ “Thật có” với “Không có” mất rồi. Các Ngài biết rõ cái đống đó là do huyễn hóa ra, chuyện trong mơ các Ngài hoàn toàn có thể tự do ra vào giấc mơ một cách tự tại đàng hoàng. Thế nhưng các Ngài ở ngay trong mơ mà lại hoàn toàn không hề làm mơ; còn chúng sinh đang ở ngoài đời thực mà lại cứ suốt ngày cắm đầu cắm cổ đi làm ba cái chuyện trong mơ.

Cái chuyện có với không có này, một khi đã đắc được tự tại rồi, hoàn toàn có khả năng tùy ý tự tại mà hiển hiện nó ra ngoài. Bởi vậy cho nên không thể nói phắt nó chính là có, hay nó chính là không có được; bản chất của nó chính là Duy thức sở biến, Duy tâm sở hiện, Duy nghiệp sở cảm (Do tâm thức biến hiện, do tự tâm hiển hiện, do nghiệp lực chiêu cảm).

Cảm giác hưởng thọ hư vọng: ví dụ chà xát lòng bàn tay

Chưa thoát ra khỏi giấc mơ, giấc mơ vẫn chưa tỉnh, thì cái đó chính là trạng thái bệnh (bệnh thái); nó sinh ra một cái loại cảm giác hưởng thọ hư vọng (hư vọng giác thụ), cũng có thể gọi là cảm giác hưởng thọ huyễn hóa, giống hệt như cái cảm giác hứng chịu ở trong mơ vậy thôi.

Cái xúc giác hư vọng này, bản chất của nó không phải là từ khoảng hư không trống rỗng rơi xuống, mà cũng chẳng phải là từ bản thân lòng bàn tay tự động chui ra. Nếu như cái xúc giác này mà từ khoảng hư không chui ra, thì đáng lẽ ra toàn bộ cơ thể thảy đều phải cảm nhận được cái sự chà xát đó mới đúng, chứ làm sao nó lại chỉ xuất hiện cục bộ ở mỗi lòng bàn tay được. Còn nếu cái xúc giác này là do tự cái bàn tay sinh ra, thì việc gì phải mất công mất sức đi làm cái trò chà xát vào khoảng hư không làm gì, tự cái bàn tay nó tự sinh ra là được rồi còn gì. Đã vậy, nếu cái bàn tay tự sinh ra xúc giác, thế cái lúc đi chà xát hư không thì bàn tay nó đẻ ra xúc giác, thế cái lúc không thèm chà xát nữa, cái xúc giác đó đáng lẽ ra nó phải quay ngược trở về lại trong bàn tay mới đúng chứ; thế chẳng hóa ra cái xúc giác đó nó lại tự chui tọt vào trong cơ thể sao.

Bởi vậy cho nên, đáng lẽ phải biết rõ cái Thọ uẩn — cái sự cảm nhận hứng chịu của nhục thân sắc thân này bản chất của nó cũng thảy đều là hư vọng, là huyễn hóa cả, giống hệt như cái cảm giác hứng chịu ở trong mơ vậy thôi.

Tưởng uẩn là gốc rễ căn bản

Đào sâu tư duy tiếp xuống dưới: cái mảng Tưởng uẩn (tưởng ấm) bản chất cũng là hư vọng nốt, thảy đều là đang nằm ở trong mơ để mà suy nghĩ tưởng tượng. Cái suy nghĩ tưởng tượng (Tưởng) chính là cái gốc rễ căn bản; bất luận là mơ ban ngày hay mơ ban đêm, thảy đều nương vào cái Tưởng này để mà đối diện với vạn sự vạn vật. Bởi vậy cho nên cái Tưởng mới là gốc rễ căn bản, trong kinh Phật mới giảng câu “Tâm làm căn bản” là thế đấy.

Thế nhưng cái mấu chốt là: cái Tưởng này là đang đi nương vào Chánh tư duy (suy nghĩ đúng đắn) hay đang đi nương vào Tà tư duy (suy nghĩ lệch lạc sai lầm); hễ hai cái đó rẽ ra một cái là mọi chuyện sẽ hoàn toàn khác biệt liền. Đức Phật là Ngài nương vào Chánh tư duy, còn chúng sinh là toàn đi nương vào Tà tư duy. Nói cái chữ “Tà tư duy” nghe còn là nói giảm nói tránh lịch sự lắm rồi đấy; chứ nếu nói một cách thẳng thừng bộc trực không nể nang gì, thì cái đó phải gọi là Phản tư duy (suy nghĩ ngược ngạo), gọi là Điên đảo kiến — hoàn toàn làm sai làm ngược hết sạch rồi!

Mà một khi đã làm sai làm ngược sạch sành sanh như thế, thì làm sao có khả năng gặt hái được cái kết quả đúng đắn cho được? Cho nên, chúng sinh ai ai cũng đều chung một cái bộ dạng: mọi việc xảy ra thảy đều trái ngược với tâm nguyện của mình. Còn Đức Phật Ngài nương vào Chánh tư duy, từ đó khởi ra Chánh ngữ, Chánh hành, Chánh nghiệp, nên Ngài vạn sự tâm tưởng sự thành (trong lòng nghĩ cái gì là việc liền thành cái đó).

Hai cái hình ảnh đối chiếu này bắt buộc phải luôn luôn ghi khắc đóng đinh trong đầu ở mọi nơi mọi lúc: chúng sinh thì mọi việc xảy ra thảy đều trái ngược với tâm nguyện của mình (sự dữ nguyện vi), còn Đức Phật thì tâm tưởng sự thành. Hoàn toàn có khả năng biến mình thành người tâm tưởng sự thành, mà cũng hoàn toàn có khả năng tiếp tục làm cái người sự dữ nguyện vi; muốn thế nào cũng được, tùy thôi. Vì cái quyền lựa chọn là nằm ở chỗ mình; lựa chọn đóng vai trò cực kỳ quan trọng, một sự lựa chọn mang tính sống còn!

Lựa chọn tâm tưởng sự thành rồi thì phải bắt tay vào mà làm chứ — đó mới chỉ là cái cửa miệng nói ra thôi. Đằng này miệng thì lựa chọn đi hướng Đông, kết quả cái chân lại quay đầu cắm cổ chạy thục mạng về hướng Tây, vì cái cảm giác cứ bảo phải chạy về hướng Tây; thế là lại tiếp tục đi tin vào vọng tưởng, nương theo cảm giác, dựa vào xung động, thế là lại cắm đầu chạy tọt về phương Tây mất tiêu rồi còn đâu.

Trong chuỗi Sắc-Thọ-Tưởng-Hành-Thức, Tưởng chính là cái gốc rễ căn bản nhất. Ví dụ như phiền não chẳng hạn, cái đống tham, sân, si, mạn, nghi bản chất cũng là lấy cái “Tưởng” làm gốc rễ căn bản đấy chứ. Cái đống ngồi suy nghĩ toàn là chuyện tham lam, nghĩ toàn là chuyện sân hận oán thù, nghĩ toàn là chuyện làm sao để nâng cái tôi của mình lên thật cao để bắt người khác thảy đều phải cung kính khúm núm trước mình, nghĩ toàn là chuyện đi hoài nghi hết người này đến nghi ngờ người nọ, tâm trí luôn nghi thần nghi quỷ. Thảy đều là đang nương vào cái Tưởng này để đi phát huy muôn vàn thứ tác dụng tồi tệ đó đấy chứ.

Còn Phật Bồ-tát các Ngài cũng nương vào cái Tưởng; có điều các Ngài là nương vào trí tuệ để mà Tưởng, nương vào phương tiện để mà Tưởng, nương vào Từ-Bi-Hỷ-Xả để mà Tưởng; thành ra hai bên hoàn toàn khác biệt nhau đằng ngời. Bởi vậy cho nên chúng sinh vận dụng cái tâm si mê vọng tưởng của mình, thì gặt hái cái kết quả sự dữ nguyện vi. Còn Phật Bồ-tát nương vào trí tuệ để mà nghĩ tưởng, nên vạn sự tâm tưởng sự thành. Một bên là sự dữ nguyện vi, một bên là tâm tưởng sự thành; cứ liên tục lặp đi lặp lại mượn đúng một cái câu nói này thôi là đã thừa sức giúp ở mọi nơi mọi lúc tự biết bản thân phải bắt tay vào làm như thế nào rồi. Vì trên đời này làm gì có ai lại cam tâm tình nguyện muốn mình bị rơi vào cái cảnh sự dữ nguyện vi đâu, ai ai chẳng khao khát bản thân được tâm tưởng sự thành cơ chứ. Mấu chốt là do tự làm sai phương pháp rồi, thì có đến mùa quýt cũng không cách nào tâm tưởng sự thành được đâu, chỉ có nước nhận lấy cái quả đắng sự dữ nguyện vi thôi.

Nếu cái Tưởng được uốn nắn cho chánh lại rồi, thì cái sắc vật vật chất cấu thành nên con người cũng sẽ tuyệt đối khác biệt hoàn toàn! Muôn vàn thứ cảm giác cảm nhận nó cũng không còn là cái loại cảm giác như hiện tại nữa rồi. Cái phương hướng vận hành cùng với mọi thứ nó cũng thay đổi theo luôn, tập khí cũ thảy đều được sửa sạch sẽ, tịnh không còn cái loại tập khí đó nữa — điều chắc chắn trăm phần trăm rồi, toàn bộ mọi thứ thảy đều đảo chiều ngược lại hết sạch.

Từ Năm uẩn đến Tất cả minh

Chung quy vẫn là do cái Tưởng nó bị làm sai; bấy lâu nay cứ suốt ngày tất bật bận rộn cung phụng cho cái trò của cái Tưởng này, ngày ngày ngồi nghĩ ngợi, nhưng ngặt nỗi thảy đều nghĩ sai hết sạch, bởi vậy nên mới làm sai bét nhè hết mọi chuyện. Hiện tại cái Tưởng đang bị sai, nên mới bị biến thành cái bộ dạng “Năm uẩn” (ngũ uẩn/ngũ ấm) này; chứ nếu cái Tưởng đó mà đúng đắn y chóc như của Phật Bồ-tát, thì năm cái thứ này nó không còn gọi là Năm uẩn nữa. Không chỉ có Năm minh (ngũ minh) đâu, mà là Tất cả minh (nhất thiết minh)! Chúng sinh là đang sống lầm lũi ở trong đống vô minh, mà lại là cái trò “tất cả vô minh” cơ, ấy thế mà mở miệng ra là tự cho bản thân mình cái gì cũng biết rõ lắm, minh bạch lắm không bằng. Còn Đức Phật là Ngài ở trong tất cả các khoảng thời gian, đối diện với tất cả mọi sự mọi việc thảy đều minh minh bạch bạch, rõ rõ ràng ràng, triệt triệt để để, tùy ý tự tại.

Một giấc mơ, hai loại hiệu quả

Không được nói là hai loại giấc mơ; chung cùng là một giấc mơ thôi, nhưng nó cho ra hai cái loại hiệu quả hoàn toàn khác nhau: một bên là tùy ý tự tại, một bên là sự dữ nguyện vi.

Thế nào là mộng có (mộng hữu)? Là ở trong mơ thực sự thực sự nhận định vạn sự vạn vật thảy đều là có thật sờ sờ, đến cái lúc rời khỏi giấc mơ rồi thì nó biến mất sạch sẽ tịnh không còn gì nữa; cái đó gọi là mộng có.

Tất cả cái đống trước mắt hiện tại cũng y chang như vậy thôi; cái đống sờ sờ trước mắt hiện tại này với cái giấc mơ ban đêm kia bản chất của nó là hoàn toàn một khuôn một mẫu, nó chính là một giấc mơ! Nghĩa là hiện tại chính là đang ở trong một giấc mơ lớn (đại mộng); đợi đến khi lập tức tỉnh mộng một cái, lập tức không thèm nhận định nó là thật có nữa, thì sẽ bước vào cái trạng thái “có cũng được mà không có cũng xong” — gánh chịu cũng được mà không gánh chịu cũng xong.

Thậm chí còn có khả năng trực tiếp thay đổi được nó nữa kìa; cái trò có cũng được không có cũng xong kia bản chất của nó đã là một dạng trạng thái thay đổi rồi đấy chứ. Có thể có, có thể không, đó chính là đang thay đổi rồi. Thế là thành ra không còn cái chuyện “định nghiệp khó trốn thoát” nữa rồi. Hoàn toàn có khả năng thay đổi được, có khả năng tùy tâm sở dục, tùy ý tự tại mà thay đổi. Thậm chí còn trực tiếp làm một phát đảo chiều thay đổi ngược lại luôn được đàng hoàng: trực tiếp đem cái đống đau khổ chuyển hóa sạch sành sanh thành niềm vui luôn; có điều chúng sinh thì lại thường xuyên làm ngược lại — toàn đem cái niềm vui chuyển hóa thành đau khổ mà thôi.

Đem cái nhân duyên tốt lành chuyển hóa sạch thành nhân duyên tồi tệ bất thiện; bởi vậy cho nên mới bảo chúng sinh là hạng người đáng thương xót. Đức Phật Ngài thường xuyên mở miệng bảo chúng sinh là hạng người đáng thương xót, vì thấy họ sao mà tội nghiệp quá đi thôi.

Nửa tỉnh nửa mê và Sóng dao động

Cái lúc “có cũng được không có cũng xong” này coi như tương đương với cái trạng thái “nửa tỉnh nửa mê”, thế nhưng trong lòng thì lại tuyệt đối tỉnh táo biết rõ bản chất của nó là không có gì sất, nó chỉ thuần túy là một cái hiện tượng huyễn hóa mà thôi. Các bậc Phật Bồ-tát chân chính khi Ngài thị hiện ở thế gian, Ngài tuyệt đối không bao giờ nhận định cái thế gian này là thật có cả, các Ngài biết rõ nó là huyễn có; hơn nữa cái đống này thảy đều là thứ hoàn toàn có khả năng thay đổi được.

Tỉnh chính là giác tỉnh (thức tỉnh). Ví dụ như chuyện vui khổ chẳng hạn: rốt cuộc thế nào gọi là khổ? Thế nào gọi là vui? Vị đó trong lòng minh minh bạch bạch biết rõ bản chất của nó tịnh không hề tồn tại vui khổ thực tế nào sất. Vui khổ chẳng qua chỉ là cái định nghĩa của con người mà thôi, chứ bản chất tịnh không phải là chân thật có cái đống đó.

Chúng sinh mở miệng bô bô bảo nhìn cái thế giới này thấy nó muôn màu muôn vẻ, rồi nhận định cái đống đó là thật có đàng hoàng; thế nhưng nếu đứng ở cái góc độ của Phật Bồ-tát mà nhìn nhận, thì căn bản vốn không hề tồn tại cái sự muôn màu muôn vẻ khách quan nào ở đó cả, làm gì có cái thứ đó đâu chứ; cái đó là do tự chúng sinh định nghĩa uốn nắn nó thành ra cái bộ dạng như vậy đấy chứ.

Đứng ở cái góc độ của Phật Bồ-tát, tất thảy cái đống này chẳng qua chỉ là các sóng (sóng dao động), chẳng qua chỉ là các hạt (hạt tử), chỉ có bấy nhiêu thôi. Mà các cái sóng này thảy đều là do một niệm tâm động đậy mà thành; vừa động tâm một cái là lập tức đẻ ra sóng liền, niệm niệm động tâm thì niệm niệm đẻ ra sóng. Rồi từ đó nó cứ thế tích tụ chồng chất nén chặt lại với nhau, cái mật độ của nó nén chặt đến cái trình độ nhất định nào đó rồi thì nó mới hiển hiện ra cái Tướng (hình tướng) tương ứng bên ngoài.

Thế là hoàn toàn có khả năng tăng thêm mật độ nén cho nó, mà cũng hoàn toàn có khả năng làm cho cái mật độ nén đó tan rã sạch sành sanh biến mất hoàn toàn được đàng hoàng; thậm chí còn có khả năng chuyển hóa biến đổi nó sang các mức mật độ khác nhau để tạo thành các loại vật chất hoàn toàn khác biệt nhau nữa kìa. Xét từ cái góc độ của Sóng mà nói thì bản chất của chúng thảy đều là đồng nhất y chóc như nhau cả thôi.

Cái trọng tâm mấu chốt là phải xem xem cái đống này là cái loại sóng được phát ra từ cái tâm niệm gì; tâm niệm gì thì nó sẽ hình thành nên cái dải sóng đặc thù nấy, dải sóng đặc thù nấy thì nó sẽ kết tụ hình thành nên cái hình thái vật chất đặc thù nấy thôi. Bởi vậy cho nên, Phật không bao giờ nhìn nhận cái thế giới này có cái thứ gì là thật có cả; thảy đều là do sự tạo tác mà hiển hiện ra ngoài thôi, thông qua sự tạo tác là hoàn toàn có thể biến hiện ra tất cả cái đống này, mà cũng có khả năng tiêu diệt sạch sành sanh tất cả cái đống này luôn. Còn có khả năng tự mình kiến tạo ra tất cả mọi thứ; vạn sự vạn vật thảy đều do tự mình quyết định tất tần tật.

Bởi vậy cho nên vốn không bao giờ tồn tại cái chuyện đi nhận định cái thế giới này có cái thứ gì là thật có cả. Cái trọng tâm mấu chốt là có khả năng biết rõ một cách rõ ràng rành mạch toàn bộ cái tiến trình kiến tạo hoàn chỉnh của sự việc. Không giống như cái trò phàm phu ngồi vọng tưởng đâu; cái lũ phàm phu ngồi vọng tưởng ấy, cứ nhào nặn quẫy đạp được vài cái là thôi đầu hàng bỏ cuộc, rồi chốc chốc lại nhào nặn quẫy đạp được vài cái là lại thôi bỏ cuộc; cái chuyện nào chuyện nấy thảy đều có đầu mà không có đuôi, cả một cái tiến trình vốn không có cái nào được hoàn chỉnh cả, thành ra không cách nào kết tụ hình thành nên được cái quả thực (quả thực) chân chính đàng hoàng cả, đã vậy lại còn toàn xài mấy cái phương pháp sai bét nhè nữa chứ. Đòi gặt hái được cái kết quả đúng đắn thì thành ra chuyện không tưởng mất rồi.

Còn Phật Bồ-tát thì hoàn toàn khác biệt đằng ngời; các Ngài có khả năng làm một phát thành tựu ngay, hiện thực hóa hiện ra một cách nhanh chóng nhất. Còn cái chữ gọi là “nửa tỉnh nửa mê”, thì cái tầm đó vẫn chưa đạt tới quả vị của Phật đâu; Đức Phật là đấng tuyệt đối tỉnh táo tỉnh hẳn rồi đằng ngời cơ. Cái trạng thái nửa tỉnh nửa mê kia chẳng qua chỉ là cái chuyện ở trong cái giai đoạn mới bắt đầu tu tập thôi; cái lúc này là lúc thỉnh thoảng được tỉnh táo minh bạch, rồi chốc chốc lại bị u mê tù mù. Bởi vậy cho nên cái giai đoạn này mới được gọi là nửa tỉnh nửa mê, chứ nó tuyệt đối không phải là cái trạng thái tối hậu ở trên quả vị của Phật đâu nhé.

Đâu phải chỉ có mỗi cái chữ tuyệt đối tỉnh táo thôi đâu; không chỉ có tỉnh táo thôi đâu, mà là đấng tuyệt đối nắm vững trọn vẹn tất cả mọi nguyên lý, tất cả mọi quy tắc, đã vậy lại còn sở hữu cái năng lực tuyệt đối để đi nương theo quy tắc mà thành tựu giải quyết ổn thỏa mọi sự mọi việc, cứ thế mà đi thẳng một đường cho đến tận cùng cái đích cuối cùng, làm một phát ăn ngay luôn cơ. Đó là con đường đi từ trạng thái nửa tỉnh nửa mê nỗ lực tiến bước đạt tới cái trạng thái tuyệt đối tỉnh táo giống như của Phật.

Nhân duyên: nhận định thật có thì nó chơi trò thật có

Cái hiện tượng huyễn hóa thuần túy, hiện tượng ở trong mơ; tất cả “nghiệp có” bản chất chỉ là cái hiện tượng hiện lên ở trong mơ thôi, biết rõ được cái đống đó rồi, thì cái đó chính là Nhân duyên. Nó lấy cái chữ “Thật có” làm thước đo tiêu chuẩn; nhận định nó là thật có, thì nó liền lập tức chơi trò thật có ngay. Vẫn là do cái sự nhìn nhận (Nhận).

Nhận định hiện tại đang sống sờ sờ ra đây, thì đúng thực là đang sống sờ sờ ra đây thật đàng hoàng. Còn nếu nhận định nó là huyễn có, mộng có, kiên quyết không phải là thật có, thì liền có khả năng nhào nặn thiết lập được nó. Cái gọi là huyễn có mộng có này, chính là đem cái đống mật độ nén kia rã sạch ra.

Vì cái định nghĩa dán nhãn cho nó là cái gì thì nó liền biến thành cái thứ nấy thôi; một khi đã không thèm nhận định nó là thật có nữa rồi, thì bản chất của nó đã biến thành thứ hoàn toàn có khả năng nhào nặn được rồi. Nếu như cứ khăng khăng nhận định nó chính là thật có, thì nó liền biến thành thứ bất khả nhào nặn, không cách nào thay đổi được nữa. Thật có thì không thể nhào nặn, còn huyễn có mộng có thì có thể nhào nặn.

Hoàn toàn có khả năng nhào nặn thiết lập nên cái giấc mộng an lạc của mình, mà cũng hoàn toàn có khả năng tự nhào nặn thiết lập nên cái giấc mộng đau khổ cho chính mình. Muôn vàn thứ huyễn có đó thảy đều là do tự nhào nặn thiết lập ra cả; cái đống nghiệp này là do tự nhào nặn thiết lập nên, tạo tác cái nghiệp gì thì bắt buộc phải cảm nhận hứng chịu cái quả nấy thôi, cái đạo lý của nó đơn giản có bấy nhiêu thôi mà.

Nương vào cái gì để mà đi tạo tác, nương vào cái gì để mà hiển hiện ra ngoài? Thảy đều là nương vào cái Tự Tánh Thanh Tịnh này cả đấy chứ, nương tựa vào nó; tóm lại là thích bày trò quậy phá cái trò gì thì nó liền lập tức hiển hiện ra cái trò nấy cho xài thôi, chính là cái đó. Muốn ra sao thì ra, chính là cái đó đấy.

Nếu cái mộng có này, giả dụ cứ suốt ngày chĩa thẳng cái đầu óc nghĩ ngợi về nó, thì cái đống phiền não tự nhiên nó liền vèo vèo vèo bị dứt trừ diệt sạch luôn. Đã biết nó là mộng có rồi thì còn cái nỗi gì trên đời để mà sinh lòng chấp trước nữa chứ; phiền não tự nhiên sẽ cực kỳ dễ dàng bị hàng phục liền. Cái trò này ở trong mấy bộ kinh giảng về Tự tính thảy đều có giảng qua cả rồi, cái đống phiền não ấy, ngay như trong kinh Tâm Kinh chẳng phải đã giảng rành rành ra rồi đó sao: “Vô vô minh, diệc vô vô minh tận”, tất tần tật mọi thứ thảy đều vốn không hề tồn tại.

Tam-ma-bát-đề, Xa-ma-tha và Thiền

Cái pháp tu nhìn nhận “Mộng có” này, bản chất của nó là thuộc về Tam-ma-bát-đề (Samapatti / Chánh định hiện tiền), chứ nó không phải là thuộc về cái mảng tĩnh tu của kinh Lăng Nghiêm đâu nhé; cái này gọi là Tam-ma-bát-đề huyễn tu. Chính là cái pháp tu của Quán Thế Âm Bồ-tát đấy.

“Xa-ma-tha” (Samatha) là Tĩnh (Định/Lặng). Có ba cái loại pháp tu: một loại là Huyễn (Tam-ma-bát-đề), một loại là Tĩnh (Xa-ma-tha), và còn một loại nữa chính là Thiền (Thiền-na / Dhyana). Thiền thì chính là Thiền rồi, chứ không phải là cái trò “thèm ăn” đâu nhé. Chữ Thiền được định nghĩa là Tư duy tu (Tu tập bằng cách tư duy soi rọi).

Người thời nay căn bản là còn chẳng biết thế nào gọi là Thiền nữa kìa! Cứ ngồi đó bô bô cái miệng bàn luận giảng giải suốt một hồi lâu, nhưng thực chất bản thân họ còn chẳng hiểu mình đang nói cái trò gì nữa kìa; thế mà lại cứ đinh ninh cho là mình hiểu biết lắm. Tóm lại là bận rộn suốt một hồi lâu chẳng qua cũng chỉ là đang đi vọng tưởng về Phật pháp mà thôi.

Như Mộng Nhẫn này là có thể trực tiếp nâng cấp nhảy vọt lên thành cái pháp tu của Tam-ma-bát-đề luôn: “Như huyễn Tam-ma-địa, đàn chỉ siêu vô học” (Chứng được Chánh định như huyễn rồi, thì chỉ cần búng tay một phát là lập tức vượt qua quả vị Vô học liền).

Kinh Lăng Nghiêm bản chất vốn dĩ là ở chữ “Hưu/Nghỉ ngơi” buông xả hoàn toàn, nhưng vẫn nhắc đến Tam-ma-bát-đề, là bởi vì Quán Thế Âm Bồ-tát Ngài có nói rồi: bản chất ban đầu tuy là Ngài đi theo con đường “Xoay cái nghe vào trong để nghe tự tính, đạo thành vô thượng giác”. Nghĩa là Ngài lấy cái mảng đó làm bàn đạp bắt tay nhập môn; nhưng ngay sau đó là Ngài liền trực tiếp phát huy đem cái Tam-ma-bát-đề ra xài luôn. Cái trò này nằm trong Hai mươi lăm loại phương pháp tu hành được giảng trong kinh Viên Giác ấy; trong đó có một cái loại phương pháp là nương từ Thiền-na mà bước vào Tam-ma-bát-đề — tức là từ Thiền bước vào Huyễn, đây chính là một trong hai mươi lăm phương pháp tu hành đấy chứ. Quán Âm Bồ-tát chính là đi theo cái loại phương pháp tu hành từ Thiền bước vào Huyễn này — tu tập nhào nặn ra một cái giấc mộng tùy tâm sở dục.

Liên hệ

Chúng tôi luôn sẵn lòng lắng nghe và hỗ trợ bạn

Email:

Điện thoại:

chonngobalamat@gmail.com

+61 425750840