BẢN CHẤT CỦA THỨC VÀ CON ĐƯỜNG CHUYỂN THỨC THÀNH TRÍ

12/07/2026

Bốn đặc tính của Thức

Muốn giảng rõ về Thức thì phải giảng cả một bộ kinh cơ. Trong nhà Phật có một bộ kinh gọi là kinh 《Hiển Thức Kinh》, chính là để giảng cho biết thế nào là Thức. Trong kinh 《Lăng Nghiêm》, Thức có thể được coi là tập khí; thế nhưng kinh Hiển Thức lại giảng Thức vốn không phải là tập khí mà là Hạt giống (chủng tử). Vì nó mang đặc tính có khả năng sinh trưởng, phát triển, nên người ta mới gọi nó là hạt giống, chỉ cần nhớ kỹ vài đặc tính này là được rồi.

Đặc tính thứ nhất: Nó chính là Hạt giống, đó là đặc trưng của nó.

Đặc tính thứ hai: Là “Thức nhập”, tức là cái lúc thần thức đi đầu thai.

Đặc tính thứ ba: Là “Thức vận”, tức là sự vận hành của cái Thức này ở ngay trong cơ thể. Con người ta bị giam cầm trong cái thân xác này, làm cái gì cũng thấy khốn đốn, chật vật; đó chính là cái Thức vận đang vận hành ở bên trong nhục thân đấy. Trong đó bao gồm cái thức của mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý — tức là nhãn thức, nhĩ thức, tỳ thức, thiệt thức, thân thức, ý thức; việc những cái thức này vận hành phát huy tác dụng ở nơi mắt, tai, mũi, lưỡi, thân thì gọi là Thức vận.

Đặc tính thứ tư: Đến khi cái thân xác này bị hỏng hóc, phế rồi, cái Thức này liền dịch chuyển dời đi nơi khác, thì gọi là “Thức thiên” (thần thức dời đi).

Cứ lo nhớ kỹ mấy cái tác dụng mấu chốt này là dễ bề hành động rồi, còn muốn biết chi tiết cụ thể thì tự đi lật kinh điển ra đọc, trong kinh có miêu tả vô cùng chi tiết. Đem mấy cái điểm này ghi nhớ nằm lòng, thì sẽ không bao giờ bị hoang mang mơ hồ về Thức nữa.

Đặc tính sinh trưởng của hạt giống

Thức chính là hạt giống, nó sở hữu đặc tính sinh trưởng, phát triển. Ví dụ như một khi đã nhận thức được cái món này ngon lành rồi, là sẽ luôn luôn đòi tìm đến ăn cho bằng được; đã vậy, từ đúng một cái cách ăn ban đầu, lại còn có khả năng tự sáng chế, phát minh ra muôn vàn cách ăn khác nữa kìa; đó chẳng phải chính là đặc tính sinh trưởng, phát triển của nó là gì? Hơn nữa nó luôn luôn tăng trưởng, sức sống vô cùng mãnh liệt kiên cường, muốn tiêu diệt hủy hoại nó còn khó hơn lên trời.

Bởi vậy ở nơi sáu căn đều có thể tự phát hiện ra cái Thức này nó luôn luôn tìm cách vươn dài ra bên ngoài, chính là đang sinh trưởng vậy. Chẳng hạn như đôi mắt luôn luôn tìm kiếm những thứ mình ưa thích để nhìn, vươn dài ra ngoài, chính là đang sinh trưởng; năm căn còn lại thảy đều y chóc một khuôn như vậy, hở ra là lại muốn đi tìm kiếm một cái thứ gì đó. Cái đó gọi là đặc trưng của hạt giống, cho nên Thức mới được gọi là hạt giống. Trong Phật pháp giảng “Tám thức đều chứa đựng tất cả các hạt giống”; cái hạt giống này có hàng vạn hàng vạn cái, thảy đều là Thức cả đấy. Không chịu nhận diện nó, thì nó vốn không phát huy diệu dụng; còn sau khi đã chuyển thức thành trí rồi, thì cái thứ đem ra vận dụng hoàn toàn không phải là Thức nữa, mà là vận dụng Trí tuệ.

Chuyển hóa Thức thứ sáu và thứ bảy nơi nhân địa

“Lục thất nhân địa chuyển, ngũ bát quả địa thành” (Thức thứ sáu và thứ bảy được chuyển từ nơi nhân địa; năm thức trước và thức thứ tám sẽ tự thành tựu ở nơi quả địa). Thứ có khả năng chuyển hóa chính là thức thứ sáu và thức thứ bảy; khi tu ở nơi nhân địa (giai đoạn tu nhân) là hoàn toàn có khả năng chuyển hóa được hai cái thức này. Còn năm thức trước và thức thứ tám thì ở nơi nhân địa vốn không cách nào chuyển hóa được đâu, cái đó phải đợi đến khi chứng đạt quả vị ở nơi quả địa thì tự khắc nó sẽ thành tựu thôi.

Muốn chuyển hóa ý thức thứ sáu và mạt-na thức thứ bảy thì đơn giản quá rồi. Thức thứ sáu chuyển thành Diệu quan sát trí; muốn quan sát, thì bắt buộc phải thấy một cách như thực, có thấy như thực thì mới có thể quan sát một cách như thực được chứ.

Ví dụ như bảo cái món này ngon, cái món kia không ngon, cái đó chính là Thức. Hãy hướng mắt nhìn nhận một cách rốt ráo thấu triệt xem, những cái thứ ngon với không ngon kia bản chất của chúng có chân thật tồn tại cái chuyện ngon với không ngon hay không? Hoàn toàn không hề tồn tại cái đống đó! Thảy đều xuất phát từ cái định nghĩa; tự dán nhãn định nghĩa nó ngon hay nó không ngon, thì từ đó mới nảy sinh ra tất cả mọi cảm giác hưởng chịu hứng chịu.

Tâm làm gốc rễ, tâm có thần lực lớn lao, tâm làm chủ tể của thế giới; tự định nghĩa cho nó mang cái hàm nghĩa gì, thì cho dù đó là thứ vốn không thể nào nuốt nổi — giống như cái trò lấy cái đống cỏ đang được tiêu hóa dở dang trong dạ dày với ruột của con bò già đem đi nấu canh ấy, húp luôn cả cái thứ nước dịch sền sệt trong dạ dày ruột bò nấu chung, vậy mà họ vẫn bảo ngon ngọt. Tại sao họ lại có thể nhận định cái món đó ngon ngọt cho được? Là bởi vì tự họ định nghĩa như thế; định nghĩa nó ngon, thì đối với họ nó liền biến thành món ngon. Còn đối với những người chưa từng định nghĩa cái món đó ngon, thì có cậy miệng họ cũng không cách nào nuốt trôi nổi, đối với họ cái thứ đó còn tồi tệ khó nuốt hơn cả phân nữa kìa. Vì trong đó bao gồm cả axit dạ dày, dịch vị, rồi cả đống cỏ hoai mục đang phân hủy nữa; đem cái đống đó đi nấu canh thì ngon ngọt ở cái xó xỉnh nào được chứ?

Bởi vậy cho nên, khi dán nhãn định nghĩa nó không ngon, thì chắc chắn sẽ là không ngon, chết sống cũng không chịu ăn. Nương vào cái ví dụ này mà suy rộng ra cho vạn sự vạn vật trên đời: thảy đều là do con người tự dán nhãn định nghĩa ra tốt với xấu cả; cái đó gọi là Chánh kiến. Có chánh kiến thì mới có thể có được sự quan sát đúng đắn (chánh quan sát) — tức là đi quan sát một cách vi diệu cái hiện tượng chân thực của sự việc; chẳng qua chỉ là định nghĩa nó là cái gì, thì nó liền biến thành cái thứ nấy thôi, cái đó chính là Thức.

Thức giống như Cơn gió

Cái Thức này bắt buộc phải nhớ cho thật kỹ: nó hoàn toàn không phải là thứ đồ đạc thuộc về thế giới vật chất đâu, thế nhưng nó lại đâu có phải là không tồn tại. Trong kinh 《Hiển Thức Kinh》 có nhấn mạnh: bản chất của nó cũng giống như Cơn gió vậy. Cơn gió có hình thái vật chất cố định nào không? Vốn không có vật chất sao? Nhưng đâu thể bảo nó là trống rỗng không có gì; nếu không có gì thì đã không gọi là gió rồi. Gió chính là gió; đến cái lúc cơn gió nó nổi trận lôi đình lên, nó hoàn toàn có thể thổi bay bật rễ cả những cây cổ thụ lực lưỡng, thổi sập cả nhà cửa giường chõng, nó có khả năng tàn phá hủy diệt cả một vùng, cái đó phải xem xem sức gió rốt cuộc lớn đến nhường nào; sức gió lớn đến đâu thì nó sẽ sở hữu cái uy lực mạnh mẽ đến đấy. Cái Thức này nó cũng y chang như cơn gió vậy thôi: bảo nó không có, thì nó giống như cơn gió sờ sờ ra đó; bảo nó có, thì nó lại vốn không có một cái hình thái vật chất chân thật nào cả.

Thức nhập: chiếc chìa khóa và chuỗi DNA

Cái gọi là “Thức nhập”, chính là cái khoảnh khắc lúc đi đầu thai, cái Thức này sẽ nhập vào; nhập vào xong một cái là nó lập tức bám chặt, bám dính thẳng vào trong chuỗi DNA luôn. Mà chuỗi DNA thì chủ yếu là xuất phát từ cha mẹ; cái lúc này cha mẹ mới chỉ cung cấp một phần nhân tố thôi, còn cái phần mấu chốt trọng tâm chính là nằm ở phía con — tức là cái thông tin của con. Thông tin gì? Chính là cái Thức, toàn bộ hạt giống thảy đều dời nhập vào, bám dính chặt vào trong chuỗi DNA. Bởi vậy cho nên trong Phật pháp mới giảng phải có sự hòa hợp của ba nhân duyên (tam duyên hòa hợp) thì mới có thể cấu thành nên cái hình thức sự sống này được.

Sau khi đã bám dính vào rồi, nó sẽ lập tức thay thế, triệt tiêu toàn bộ cái thông tin DNA ban đầu của cha mẹ. Nó cũng giống hệt như cái ổ khóa cửa vậy, hiện tại ổ khóa cửa thông thường có hai bộ chìa khóa: một bộ là chìa khóa tạm thời, cái thời gian ban đầu người ta toàn xài cái chìa khóa tạm thời này thôi. Cho nên người thợ xây dựng, thầu thợ xây nhà họ cầm cái chìa khóa đó để vận hành. Đợi đến khi ngôi nhà được xây dựng xong xuôi hoàn toàn, bàn giao nhà rồi; lúc này mới đem chiếc chìa khóa chính thức của mình ra cắm phập vào trong ổ, chỉ trong vòng một nháy mắt là cấu trúc lẫy khóa bên trong lập tức bị thay đổi hoàn toàn liền, từ đó về sau chiếc chìa khóa tạm thời trước đây có cắm vào cũng hoàn toàn vô tác dụng, không cách nào vặn nổi nữa, bắt buộc phải dùng đúng cái chiếc chìa khóa này thì mới có thể mở khóa được.

Tại sao người ta lại phải chế tác ra cái kiểu vận hành như thế làm gì? Chính là để tránh cho người khác đi rèn lén một chiếc chìa khóa giả giống hệt; đề phòng sau này nhà bị mất cắp đồ đạc, là vì cái mục đích đó. Ví dụ lúc thợ thầu họ đến làm việc, giao chìa khóa cho họ; họ cầm cái chiếc chìa khóa đó đi tìm chỗ rèn ra một chiếc giả y chóc một khuôn, thế rồi lúc nào rảnh rỗi không có việc gì làm họ lại lẻn vào nhà cuỗm mất ít đồ đạc, thì có phải là nguy to rồi không; cái trò chế tác khóa kia là để né tránh ba cái chuyện tồi tệ đó xảy ra đấy chứ.

Chiếc chìa khóa tạm thời kia chính là tương đồng với cái đống DNA ban đầu của cha mẹ, chỉ mang tính chất tạm thời mà thôi; một khi đã bám dính định vị vào rồi, thì toàn bộ thông tin liền lập tức được dung nạp nhập vào hoàn toàn, lúc đó mới triệt để biến thành cái “Con thuần khiết”. Bởi vậy cho nên nó mới được gọi là hạt giống, nó mang nặng trọn vẹn tất cả mọi thông tin dữ liệu; hơn nữa cái đống thông tin này nó sẽ vươn dài, lan tỏa đến tận nơi sáu căn để phát huy tác dụng, cái đó gọi là Thức vận. Tiếp tục bước lùi xuống dưới đến cái lúc con người ta chết đi, thì gọi là “Thức thiên”; Thức sẽ dịch chuyển rời khỏi cái thân xác này để bước vào trạng thái thân Trung ấm; mà thân Trung ấm bản chất của nó chính là loại Thức này đây.

Anh chàng Doron và cái Thức bám theo sang đời sau

Đến lúc đó, nó vẫn cứ mang nặng khư khư bên mình ba cái trò định nghĩa dán nhãn trước đây: cái gì cho là tốt, cái gì cho là không tốt. Giống như bộ phim “Chú heo nơi ngã tư đường” — anh chàng Doron kia kìa, cái trạng thái của anh ta sau khi Thức dịch chuyển rời khỏi cơ thể chính là như vậy đấy.

Nhìn phỏng chừng cũng chẳng có khác biệt gì so với lúc còn sống, chẳng qua chỉ là bị thiếu mất một cái xác phàm thôi; tất cả những thứ khác đều y chang như cũ, vẫn là cái đống tập khí, sở thích, muôn vàn thứ của anh ta. Vì sáu thức của anh ta thảy đều đang hiện diện đầy đủ cơ mà, thế thì tự nhiên anh ta sẽ sống y hệt như một con người bình thường thôi.

Thế nhưng còn bắt buộc phải biết rõ một điểm này nữa: cái Thức này, bản chất gốc rễ của nó vốn tự là Tự tính. Thế nhưng do tự đi huân nhiễm nó; huân nhiễm cái trò gì, thì sẽ bị nhuộm thành cái màu của cái thứ nấy, cái đó chính là nguồn gốc sản sinh ra Thức đấy chứ đâu.

Đã đóng đinh nhận định cái loại này — ví dụ như chuyện ngon với không ngon chẳng hạn; nhận định xong một cái, dán nhãn định nghĩa cho nó, mà một khi đã định nghĩa thì tức là đang bị huân nhiễm; huân nhiễm lâu ngày bám chặt vào thành ra bị ô nhiễm nhuộm màu luôn, thế là liền đóng đinh định nghĩa nó chắc chắn phải là như vậy. Mà toàn bộ cái tiến trình định nghĩa đó, bản chất của nó vẫn cứ phải nương tựa vào Tự tính thì mới có thể đi định nghĩa được chứ; vì Tự tính nó sở hữu đặc tính — chính là thấy, nghe, hay, biết (kiến văn giác tri).

Diễn-nhã-đạt-đa và niệm vô minh đầu tiên

Thế nhưng lại đi gài thêm cái đống định nghĩa nhãn mác vào; cái lúc này, cái đống định nghĩa dán nhãn kia hoàn toàn không phải là Tự tính nữa rồi, Tự tính mà bị gài thêm định nghĩa vào thì gọi là Thức. Cái trò này cũng có thể gọi là một niệm vô minh (nhất niệm vô minh); cái đặc trưng của nó chính là nằm ngay ở trong cái khoảnh khắc một niệm dấy lên của chàng Diễn-nhã-đạt-đa ngày xưa vậy thôi: tự anh ta ngồi nghĩ ngợi bảo bấy lâu nay mình chưa bao giờ được nhìn thấy cái đầu của mình cả, thế chẳng hóa ra là mình bị mất đầu rồi sao? Ngay tại cái khoảnh khắc một niệm vô minh đó hiện lên, anh ta hoàn toàn mù tịt không hiểu cái đầu của mình thực tế vẫn đang nằm chình ình trên cổ; anh ta cứ khăng khăng đóng đinh nhận định mình bị mất đầu thật rồi, thế là cắm đầu cắm cổ chạy sấp chạy ngửa khắp nơi. Cái đó là do một niệm của anh ta tự cho là như vậy, tự dán nhãn định nghĩa bản thân bị mất đầu; định nghĩa xong một cái rồi, nên cả một chuỗi hành vi chạy sấp chạy ngửa điên cuồng phía sau thảy đều xuất phát từ cái định nghĩa sai lầm này mà ra cả.

Cái trò đi định nghĩa đó chính là cái niệm vô minh đầu tiên, rồi kéo theo niệm niệm phía sau thảy đều là vô minh; đến nước cuối cùng, lại còn tự đắc cho là bản thân mình sáng suốt rõ ràng lắm không bằng. Rồi lại cộng thêm từng cái “niệm đầu tiên” của mỗi sự việc nữa, thế là biến thành niệm niệm thảy đều vô minh. Mà kết quả tối hậu gặt hái được chắc chắn phải là làm sai bét nhè hết mọi chuyện; vì tất cả những thứ nhào nặn bày trò ra thảy đều là cái chuyện căn bản vốn không hề tồn tại trên đời.

Chàng Diễn-nhã-đạt-đa tự nhận định cái đầu của mình biến mất rồi, dán nhãn định nghĩa xong rồi; thế trên thực tế có chân thật xảy ra cái chuyện mất đầu đó không? Hoàn toàn không có cái chuyện đó. Rồi cái trò món này ngon, món kia không ngon; trên thực tế căn bản vốn không hề tồn tại cái chuyện ngon với không ngon khách quan nào ở đó cả, chẳng qua là do tự dán nhãn định nghĩa nên mới đẻ ra cái chuyện ngon với không ngon này đấy chứ. Cái trò đó là nó đã hoàn toàn rời khỏi, rời bỏ cái bản chất của sự việc rồi — tức là vạn sự vạn vật sờ sờ ra đó; vạn sự vạn vật nó đã hoàn toàn rời khỏi bản chất chân thực của sự thấy như thực biết như thực rồi: vạn vật sờ sờ ra đó thì bản chất của nó chỉ đơn thuần là vạn vật sờ sờ ra đó mà thôi. Tự thân cái món đồ đó nó có bao giờ thèm đứng ra tự định nghĩa bảo “tôi tên là món ngon”, hay “tôi tên là món tồi tệ không ngon” đâu; cái món đồ đó vốn không bao giờ tự đi định nghĩa như thế cả, thảy đều là do con người định nghĩa áp đặt lên chúng đấy chứ.

Nghĩ mình là “tôi” cũng là dán nhãn định nghĩa

Bao gồm cả chuyện Thức dịch dời đi đầu thai; cũng lại lập tức đi dán nhãn định nghĩa bảo cái đống này chính là “tôi” đây này. Một khi đã dán nhãn định nghĩa là tôi rồi, là sẽ khăng khăng đóng đinh nhận định nó chắc chắn phải là mình; nó cũng y chang như cái trò chuyện ngon với không ngon thôi, một khi đã định nghĩa xong rồi thì nó liền biến thành món ngon, biến thành món không ngon liền.

Nó cũng giống hệt như cái chuyện nam nữ ở thế gian dắt nhau đi kết hôn vậy thôi: dán nhãn định nghĩa hai đứa kết hôn rồi, thì coi như là kết hôn; rồi lại gài thêm cái định nghĩa bảo ai là thuộc về sở hữu của ai; rồi muôn vàn thứ đồ đạc mua về thì thảy đều là đồ của mình cả. Trên thực tế cái đống đồ đạc đó ban đầu nó đang được bày bán chình ình ở trong trung tâm thương mại cơ mà, người chủ cửa hàng, ông chủ tiệm họ nhận định cái đống đó là thuộc về sở hữu của ông chủ; thế đến khi bỏ tiền ra mua về rồi, ông chủ tiệm cũng dán nhãn định nghĩa cái đống này từ nay về sau là thuộc về sở hữu của người mua rồi nhé, bản thân người mua cũng dán nhãn định nghĩa bảo đây chính là đồ của tôi đây này. Một khi đã dán nhãn định nghĩa xong một cái, là nó liền nghiễm nhiên biến thành đồ của mình liền.

Thế nhưng xét trên thực tế, vạn sự vạn vật vốn không bao giờ tồn tại chuyện ai là thuộc về sở hữu của ai cả; bộ quần áo đang mặc trên người bản chất của nó cũng vốn không tồn tại chuyện nó là đồ của ai cả; nam nữ ở thế gian bản chất cũng vốn không tồn tại chuyện ai là thuộc về sở hữu của ai cả; tất cả những món ngon vật lạ đang ăn vào bụng kia, cũng vốn không tự tồn tại cái bản chất tự thân nó là món ngon hay món không ngon. Những người suốt ngày ôm lòng chấp trước khen cái món canh phân bò ngon ngọt kia; đó chẳng qua chỉ là cái định nghĩa của riêng cá nhân họ mà thôi, chứ bản thân cái bãi phân bò đó nó vốn không tự tồn tại tính chất ngon hay không ngon khách quan nào cả. Vạn sự vạn vật thảy đều là do con người tự dán nhãn định nghĩa ra cả; mà phàm là thứ do con người tự dán nhãn định nghĩa thì bản chất của nó chính là một niệm vô minh. Hoàn toàn mù tịt không hiểu nổi đây chẳng qua chỉ là cái định nghĩa của tự mình thôi, chứ bản thân cái món đồ đó vốn không tự mang cái tính chất ngon hay không ngon.

Thực sự nhìn nhận thấu suốt được cái điều này, thì liền có được chánh kiến rồi đấy, cái đó gọi là cái thấy như thực. Cũng có khả năng quan sát một cách như thực, thậm chí còn có thể tự mình phát hiện ra muôn vàn thứ nghĩa lí vi diệu vui thú ẩn tàng ở ngay trong cái tiến trình đó nữa kìa; bởi vậy cho nên mới gọi đó là Diệu quan sát.

Nguyên lý thứ nhất của Elon Musk

Cái nghĩa lý vi diệu hứng thú gì cũng đều có khả năng quan sát được cả; bởi vì lúc này hoàn toàn không tự che mắt gạt gẫm bản thân mình, vốn không làm trò đi dán nhãn định nghĩa bậy bạ nữa, chỉ đơn thuần đi phát hiện ra các đặc trưng đặc tính của sự việc mà thôi, tuyệt đối không thèm nạp thêm một chút màu sắc tình thức vọng tưởng cá nhân nào vào trong đó cả; cái đó chính là cái Nguyên lý thứ nhất (First Principles) của Elon Musk đấy chứ đâu. Ông ta nếu mà không có chút Phật pháp làm điểm tựa chống đỡ phía sau, thì có đến mùa quýt cũng không bao giờ làm nên nổi việc lớn tầm vóc ghê gớm đến như vậy đâu. Có điều ông ta cũng mới chỉ dừng lại ở cái mức độ: lúc bắt tay vào làm việc thì trong lòng minh bạch sáng suốt; còn hễ cứ buông công việc ra một cái là lập tức bắt đầu giở cái trò vô minh chạy sấp chạy ngửa khắp nơi liền, đi khắp nơi kiếm chuyện gây gổ đánh nhau với người ta; kết quả gặt hái được là lại tự làm cho bản thân mình chuốc lấy một đống rắc rối tồi tệ, thậm chí còn tự tạo ra muôn vàn tầng chướng ngại cản trở cho chính sự nghiệp của mình nữa kìa. Nhưng dù sao thì người ta vẫn còn có những cái điểm thành công cơ mà.

Con hãy tự nhìn lại bản thân mình xem: chỉ có đúng một cái Thức này thôi, mà nó đã thừa sức làm cho bị biến thành cái bộ dạng điên đảo sai loạn triệt để thế kia rồi. Đem trọn vẹn cái Thức điên đảo sai loạn này đi đầu thai, thì cả cái đống thông tin dữ liệu phủ khắp ra thảy đều là cái đống thông tin điên đảo sai loạn cả; thành ra cả cuộc đời này thảy đều phải sống một cách điên đảo sai loạn lầm lũi qua ngày đoạn tháng, đến lúc chết đi lại tiếp tục mang nặng cái đống thông tin dữ liệu đó mà dời đi dời đi; vác xác đi đến cái xó xỉnh nào là lập tức làm cho mọi chuyện ở chỗ đó bị điên đảo sai loạn theo đến đấy.

Giống hệt như cái anh chàng Doron trong bộ phim Chú heo nơi ngã tư đường: anh ta rõ ràng là đã chết ngỏm củ tỏi từ tám đời hoánh nào rồi, người ta nhìn cũng vốn không thấy anh ta, nghe cũng vốn không nghe thấy anh ta; vậy mà tự anh ta ở cái chỗ đó vẫn cứ suốt ngày nơm nớp nghĩ ngợi đòi đi giao thuốc cho người ta cho bằng được, rồi lại còn bận rộn tìm cách đùn đẩy trách nhiệm bảo: "Cái chuyện đó hoàn toàn không phải do tôi làm đâu nhé, là cái gã đàn ông nhà cô ta tự mình làm đấy chứ, chẳng có dính dáng một mớ quan hệ gì đến tôi!"; hoặc là nghĩ cách kiếm ít thuốc nạp vào cho cô ta để triệt tiêu hủy bỏ cái thai đó đi luôn; tự anh ta vẫn cứ suốt ngày tất bật bận rộn cung phụng cho cái trò đó. Trong khi vị Thiện tri thức đứng ở bên cạnh thì cứ ra sức hết lần này đến lần khác gào thét bảo anh ta phải mau mau tỉnh lại đi, tỉnh lại đi chứ: "Anh bây giờ bắt buộc phải biết rõ cái tình trạng hiện tại của bản thân mình đang ra làm sao cái đã!"; thế mà anh ta lại cứ suốt ngày ở cái chỗ đó tỏ thái độ cáu bẩn phiền hà bảo: "Ông suốt ngày cứ đứng đây quấy rầy cản trở tôi là thế nào, tôi đang bận phải đi giao thuốc đây này!". Họ đã đem cái đống định nghĩa đó đóng đinh cố định chặt cứng vào tận trong cái trạng thái thân Trung ấm sau khi chết luôn rồi đấy; nhìn cái Thức đó của anh ta xem, nó vẫn cứ khăng khăng kiên định không dời đổi như thế, nó chỉ biết cung phụng đúng cái trò đó thôi.

Thế nhưng trên thực tế xét đến cùng, những việc đó vốn không hề tồn tại; thảy đều là do tự nhận định là có, tự tưởng tượng ra, tự dán nhãn định nghĩa nên cả, căn bản vốn không hề tồn tại cái đống đó trên đời; vậy mà vẫn cứ ở ngay trong đó mà sinh lòng hỉ nộ ái ố cho được, thế thì chẳng hóa ra là đang nói chuyện xằng bậy co kéo mất thời gian sao? Thế chẳng hóa ra là trọn vẹn cả một cái bộ điên đảo sai loạn là gì?

Thức: cái cơ quan mấu chốt, hệ tọa độ của sự thấu hiểu

Cái Thức này đúng thực là đóng một vai trò vô cùng quan trọng; bởi vì đối với cái chiều sâu và chiều rộng trong sự thấu hiểu Phật pháp, bản thân nó chính là một cái Cơ quan mấu chốt. Biết cách kích hoạt mở cái cơ quan mấu chốt này ra một cái, là sẽ tự phát hiện ra cái chiều sâu và chiều rộng tự nhiên thảy đều có đủ cả rồi. Nói đến chữ chiều sâu chiều rộng, thì người học toán họ vốn không thích dùng mấy cái từ ngữ này đâu; họ thích dùng chữ Trục tọa độ (trục tuyến), tọa độ trục ngang trục dọc cơ. Thế cái Thức này chính là một cái hệ tọa độ cực kỳ tốt. Nương vào cái điểm mấu chốt tọa độ này, hoàn toàn có thể thấu hiểu một cách sâu sắc hơn xem con người ta ở dưới cái một niệm vô minh đó, họ đang tự cao tự đại, tự cho là mình đúng đắn đến cái mức độ nhường nào. Bất luận có tự cao tự đại cho là mình đúng đắn đến đâu đi chăng nữa, thì trên thực tế khách quan vốn không bao giờ xảy ra cái sự việc đó.

Một khi đã đập tan phá vỡ được cái cửa ải mấu chốt này rồi, thì muôn vàn chuyện khác tự nhiên sẽ dễ bề giải quyết thôi; từ đó về sau không bao giờ thèm làm cái trò nhận vọng làm chân, mê muội bản thân đuổi theo ngoại vật nữa. Sẽ biết rõ cái đống này chẳng qua chỉ là một cái vọng thức hư huyễn mà thôi, bản chất của nó căn bản vốn không hề tồn tại; chẳng qua chỉ là vì ai ai cũng đều dán nhãn định nghĩa cho nó chắc chắn là có tồn tại thật sờ sờ, thành ra nhìn qua thì cứ tưởng như nó nghiễm nhiên là một cái sự việc đang tồn tại thật ở nhân gian, nhưng thực chất hoàn toàn không phải là như vậy. Bởi vì ai ai cũng đang lầm lũi sống ở trong cái mớ vô minh ngột ngạt này cả, ai ai cũng nhận định chắc chắn là có cái chuyện đó; thế nhưng trên thực tế xét đến cùng thì căn bản vốn không hề tồn tại chuyện đó.

Chính báo, Y báo vốn không hề tồn tại

Chính là việc: thân xác này chính là tôi, dán nhãn định nghĩa xong rồi; rồi muôn vàn đồ đạc bỏ tiền ra mua về thì gọi là cái của tôi (ngã sở). Thân xác thì gọi là Chính báo, cái của mình thì gọi là Y báo; muôn vàn cái thứ Chính báo Y báo đó, cái ta (ngã), cái của ta (ngã sở) đó, trên thực tế xét đến cùng là căn bản vốn không hề tồn tại, thảy đều là cái huyễn tướng hư vọng do tự định nghĩa ra mà có thôi. Cho nên ngay đến cả cái quả báo này, bản chất của nó cũng là hư vọng; bởi vậy cho nên mới bảo “Liễu tắc nghiệp chướng bản lai không”-hiểu rồi thì nghiệp chướng vốn là không, bản chất của nó quả thực vốn tự là tính không, hoàn toàn không có thật; thế nhưng cái mấu chốt là bắt buộc phải Liễu (hiểu thấu suốt/xong xuôi) cơ.

Liễu kiểu gì? Là đã minh bạch hiểu rõ một cách thấu suốt rằng: bản chất của nó vốn tự là không hề tồn tại. Một khi đã thực sự Liễu rồi, thì nghiệp chướng vốn tự là tính không; còn nếu kiên quyết không thèm Liễu, thì tai họa rắc rối to kéo đến đè chết liền: “Chưa liễu vẫn phải trả nợ cũ”, cứ thế mà từ từ lầm lũi đi trả nợ đi, cứ thế mà từ từ bày trò tạo tác nghiệp mới đi, cứ thế mà từ từ tự giam cầm xích chặt bản thân ở ngay trong cái thân xác này mà gánh chịu khổ nạn tai ương đi. Bởi vậy cho nên mới bảo, bản thân chính là một cái đống khó khăn rắc rối dựng ngược lên đấy chứ.

Thoát ly khỏi sự dính mắc

Cái lúc chĩa thẳng đầu óc suy nghĩ tư duy về cái điều này thì trong lòng hoàn toàn biết rõ mồn một; thế nhưng ngặt nỗi cứ bước sang cái niệm tiếp theo một cái là lại lập tức giở cái trò nhận vọng làm chân liền, muôn vàn cái cảm giác cảm nhận hiện lên thấy nó đúng thực là chân thật.

Cái đó chứng minh là mới chỉ dừng lại ở cái mức độ “Biết” (Tri) thôi, chứ bản chất hoàn toàn chưa thèm nương theo cái Pháp này để mà hạ thủ công phu luyện tập hành trì. Nếu như biết chịu khó nương theo cái Pháp này để hạ thủ công phu luyện tập hành trì, thì cũng sẽ có thể nhanh chóng đạt tới chỗ thoát ly khỏi sự dính mắc, cởi bỏ hoàn toàn sự trói buộc; cái năng lực bám dính như keo kia tự nhiên sẽ biến mất sạch sẽ, cái sự trói buộc kia tự nhiên sẽ không còn nữa. Bởi vì bản chất của nó là vốn không tồn tại cái gì cả, thì còn đòi đi trói buộc vào cái gì, đòi đi bám dính vào cái thứ đồ đạc gì cơ chứ? Nó bắt buộc phải chân thật có cái món đồ đó sờ sờ ở đó thì mới có cái để mà bám dính vào chứ; đằng này bản chất của nó là căn bản vốn không hề tồn tại, thì đòi đi bám dính vào cái gì?

Con đường duy nhất là cứ nhằm vào đúng một cái điểm mấu chốt này mà ra sức hạ thủ công phu; hạ thủ công phu lâu ngày thành thục rồi, tự khắc có thể đạt tới chỗ thoát ly ra khỏi sự dính mắc, cởi bỏ hoàn toàn sự trói buộc liền. Trong lòng sẽ biết rõ một cách chắc chắn rằng: cái đống này quả thực vốn tự là không hề tồn tại.

Bài tập mẫu: nhớ nhung một món ăn

Ví dụ như cứ ngồi đó ra sức nhớ nhung tơ tưởng xem cái món đồ đó nó ngon ngọt đến nhường nào: nhớ nhung tơ tưởng đến mức làm cho cái bản mặt của mình bị sầu muộn nhăn nhó thảm hại, nhớ đến mức làm cho trong lòng bị bức bối bồn chồn phát điên phát cuồng lên, nhớ đến mức làm cho bản thân bị ngứa ngáy chân tay bứt rứt không yên. Thế nhưng ngay tại cái khoảnh khắc đó bỗng nhiên sực nhớ ra rằng: cái đó chẳng qua chỉ là cái định nghĩa của tự mình dán nhãn áp đặt lên nó mà thôi; bản chất cái món đồ đó nó vốn không tự tồn tại cái chuyện nó được gọi là món ngon hay món không ngon; cái món đồ đó vốn không phải tự nó vốn là như thế, thảy đều là do tự dán nhãn định nghĩa cho nó, hoặc là do người khác giáo hóa dạy phải đi định nghĩa nó như thế, bảo cái món này là ngon lắm ngon lắm này. Sau khi dán nhãn định nghĩa xong rồi, thì nó mới bắt đầu sanh ra cái hiện tượng hiện tượng đó thôi. Chứ nếu không thèm định nghĩa nó như thế, thì bản chất của nó là căn bản vốn không hề tồn tại.

Cái đó chẳng qua chỉ thuần túy là cái định nghĩa của tự mình thôi, chứ trên thực tế khách quan bản chất của nó là vốn không tồn tại. Sự nhìn nhận thấu suốt rõ ràng này, chính là loại kiến giải chân thật, nó thừa sức giúp đập tan phá vỡ trọn vẹn tất cả mọi vọng niệm sai lầm liền. Hoàn toàn có khả năng làm được cái việc buông bỏ sinh diệt, giữ gìn chân thường.

Mấy cái thứ vốn không tồn tại trên đời này, cứ khăng khăng ôm giữ lấy nó làm cái trò gì không biết; cái hiện tượng sinh diệt liên tục biến đổi kia, ôm giữ lấy nó làm cái trò gì cơ chứ? Hãy mau mau chóng chóng vứt bỏ cái thói quen chấp trước ôm giữ cái đống đó ra ngoài đi; vì bản chất của nó là vốn không tồn tại đàng hoàng, ôm giữ lấy nó làm cái gì chứ? Hãy đi ôm giữ lấy cái đống thường hằng bất biến, vĩnh hằng tồn tại — cái thứ đó mới đích xác là hàng chân thật, hãy đi mà ôm giữ lấy cái vị đó.

Ôm giữ cái “Chân thường”: bản nguyên tự tính Di-đà Phật

Bấy lâu nay toàn có cái thói quen thích dùng cái nhục thân sắc thân này để đi cảm nhận hứng chịu vạn sự vạn vật đúng không? Được rồi, bây giờ hãy thử hướng mắt nhìn nhận lại xem cái thứ có năng lực đi cảm nhận hứng chịu vạn sự vạn vật đó — tức là cái tánh Thấy nghe hay biết kia kìa; bản chất của vị đó chính là nó đấy chứ đâu! Vị đó chính là cái “Con chân thật” bất biến, thường hằng bất biến, vốn tự thanh tịnh đấy chứ ai.

Chỉ cần lo chăm sóc bảo vệ tốt cho chính bản thân mình là xong chuyện rồi; thế chăm sóc bảo vệ tốt cho chính bản thân mình là để làm cái gì? Là vì hiện tại cái đống bụi bặm ô uế nó đang bám dày đặc quá, nên bắt buộc phải thu hồi trọn vẹn tất cả mọi tâm lực lực lượng quay trở về lại bên trong, lo ôm giữ bảo vệ tốt cho chính bản thân mình; kiên quyết không thèm phóng tâm lực ra bên ngoài để mà xài bậy bạ nữa, lo chăm sóc bảo vệ tốt cho chính mình. Chính vì biết lo chăm sóc bảo vệ tốt cho chính mình, hoàn toàn không thèm phóng tâm lực ra bên ngoài để nạp năng lượng cho vạn vật nữa, nghĩa là hoàn toàn không thèm làm cái trò đi sạc điện cho nó nữa. Nghĩa là mỗi khi có một cái vọng tưởng sai lầm nào trồi đầu xuất hiện, kiên quyết không thèm sạc điện tiếp phước cho nó; mỗi khi có cái đống tham, sân, si, mạn, nghi nào thò đầu ra, kiên quyết không thèm sạc điện tiếp phước cho nó. Chỉ biết lo ôm giữ bảo vệ tốt cho cái nguồn điện năng của chính mình mà thôi; cái đó gọi là buông bỏ sinh diệt, giữ gìn chân thường.

Cái mục đích tối hậu của cái trò đó, chính là để cho tất cả mọi căn trần (sáu căn sáu trần) thảy đều tự động bong tróc rơi rụng sạch sẽ ra ngoài. Toàn bộ cái đống tình thức, ý niệm, suy nghĩ tưởng tượng kia thảy đều được bong tróc rơi rụng một cách sạch sành sanh hoàn toàn, lo chăm sóc bảo vệ tốt cho chính bản thân mình chân thật; cái đó gọi là trở về lại nơi bản nguồn gốc rễ (bản nguyên), gọi là “Bản nguyên tự tính Di-đà Phật”. Cái bản nguồn gốc rễ chính là Tự tính, mà Tự tính bản chất chính là Đức Phật A Di Đà; hãy lo mà chăm sóc bảo vệ tốt cho vị đó đi. Cái vị Phật A Di Đà này hoàn toàn không phải là một vị Phật A Di Đà nào khác đang cư ngụ tận bên thế giới Cực Lạc xa xôi đâu nhé, bản chất chính mình chính là Phật A Di Đà đấy chứ.

《Đại Phật Đỉnh Như Lai Mật Nhân Tu Chứng Liễu Nghĩa Chư Bồ Tát Vạn Hạnh Thủ Lăng Nghiêm Kinh》 quyển 4: “Nếu buông bỏ sinh diệt, giữ gìn chân thường, thì ánh sáng thường hằng liền hiện tiền, sáu trần sáu căn cùng với thức tình lập tức rụng rơi sạch sẽ. Tưởng tướng là bụi trần, tình thức là vết nhơ cấu, cả hai đều xa lìa; thì mắt pháp lập tức trong sáng, lẽ nào không thành tựu Vô Thượng Tri Giác.”

Đúng rồi đấy, chẳng phải là đã thành tựu viên mãn rồi sao! Bản thân vốn dĩ đã thành tựu vô thượng chánh giác từ đời thuở nào rồi, cái đó gọi là vô thượng giác, đạo thành vô thượng giác chính là cái vị đó đấy chứ đâu. Vị đó là cái gì nào? Chính là mình chứ ai; chính mình chính là đấng vô thượng giác cơ mà.

Thế mà tự ôm giữ lấy cái đống vô thượng giác của mình chạy sấp chạy ngửa khắp nơi đi đuổi mây bắt bóng, làm cái trò mò trăng đáy nước, lúc nào cũng đinh ninh cho là chắc chắn có thật sờ sờ, rồi cứ thế cắm đầu cắm cổ ngồi mò mẫm hoài mà chẳng bao giờ mò vớt lên được cái thứ gì. Bởi vì nếu như nó là hàng chân thật có, thì đã mò vớt lên được từ lâu rồi; bản thân đã sở hữu nó sẵn từ đời thuở nào rồi, đâu có cần phải mất công mất sức đi mò vớt làm chi nữa. Chính vì bản chất của nó là vốn không hề tồn tại trên đời, nên có mò đến vạn kiếp cũng vĩnh viễn không bao giờ mò vớt lên nổi đâu; thế vậy mà vẫn cứ suốt ngày ở cái chỗ đó kiên trì ngồi mò mẫm hoài không chịu thôi. Hết bữa này đến bữa khác, ngày nào cũng lặp đi lặp lại cái trò ngoác mồm ra ăn uống, nhìn qua thì cứ tưởng như mình đã gặt hái sở hữu được cái thứ gì ghê gớm lắm, nhưng thực chất gặt hái gặt hái được cái mớ gì đâu, hoàn toàn vốn không gặt hái được một cái thứ gì!

Huấn luyện bài bản: Pháp chính là con, con chính là Pháp

Cái đó thì quả thực bắt buộc phải nghiêm túc luyện tập hành trì một bận cho ra trò đi chứ. Ví dụ như dựa vào cái bản lĩnh gì, đâu có cần vác sách ôm vở khệ nệ bên người làm chi, cũng đâu có cần ngồi chằm chặp dán mắt vào màn hình máy tính làm cái gì; cứ việc ngồi ngay tại cái xó này ngày ngày mở miệng giảng giải nói chuyện, vậy mà hoàn toàn có khả năng bê nguyên xi từ bộ kinh này đến bộ kinh khác ra giảng giải một cách trôi chảy. Ngày hôm nay lại tiếp tục bê nguyên văn bộ kinh 《Hiển Thức Kinh》 ra giảng giải đây này.

Thử hỏi nếu cái thời ban đầu không thèm chịu khó luyện tập hành trì chút nào, thậm chí ngay đến cả vài cái danh từ thuật ngữ này, cũng chẳng thèm ghi nhớ nằm lòng, thì bảo hiện tại lấy cái gì ra để mà ngồi đây nói chuyện giảng giải hả? Là sẽ lập tức bị điếc đặc không mở miệng nói ra nổi một cái từ ngữ gì liền chứ sao. Còn một khi đã chịu khó học hỏi, chịu khó luyện tập hành trì qua rồi, thậm chí cái trình độ luyện tập đã đạt tới cái cảnh giới vô công dụng hạnh (làm mà như không làm) rồi; thì đến cái lúc cần dùng đến, vạn sự tự nhiên sẽ tự động tuôn chảy bộc lộ ra ngoài một cách hết sức trôi chảy, dễ dàng thôi, vì bản thân đã là người được huấn luyện một cách vô cùng bài bản rồi cơ mà. Thế nào gọi là huấn luyện bài bản? Là luyện tập hành trì cho đến cái độ cực đoan nhất, đạt đến mức cái tố chất bản chất chính là cái vị đó luôn rồi.

Bản chất chính mình chính là Pháp, mà Pháp chính là mình; bởi vậy cho nên mới bảo hoàn toàn không cần phải sợ cái viễn cảnh tương lai Chánh pháp bị diệt tận hoàn toàn đâu nhé. Trong kinh 《Pháp Diệt Tận Kinh》 có giảng đến cái nước cuối cùng kinh điển Phật pháp thảy đều bị diệt sạch sành sanh không còn một chữ; thế nhưng chỉ cần có bản thân còn đang trụ thế ở đời, thì đồng nghĩa với việc Phật pháp vẫn đang nghiễm nhiên trụ thế ở đời vậy thôi, vì bản chất chính mình chính là Pháp, mà Pháp chính là mình. Chỉ cần biết chịu khó huấn luyện hành trì cho đến khi thành tựu viên mãn, thì toàn bộ cái đống phiền não bụi bặm ô uế, cái đống Tam chướng thảy đều sẽ được dọn dẹp quét sạch sẽ hoàn toàn sạch bách. Tại sao kinh điển lại bắt buộc phải làm cái trò buông bỏ sinh diệt, giữ gìn chân thường? Chính là để giúp triệt để giải thoát ly khai khỏi cái đống Tam chướng này, giải thoát khỏi muôn vàn thứ bụi bặm ô uế này, để tự làm cho bản thân mình được triệt để sạch sẽ thanh tịnh hoàn toàn đấy chứ đâu.

Ít nhất thì trong đầu lúc nào cũng bắt buộc phải ghi nhớ nằm lòng cái đống đạo lý này cái đã, đó đã là cái mức độ tiêu chuẩn tối thiểu rồi; còn cái mức độ tiêu chuẩn tối cao là phải triệt để quét dọn sạch sẽ thanh tịnh hoàn toàn cái đống rác rưởi đó ra ngoài cơ. Rồi tiến lên cái mức cao hơn chút nữa, là phải đem trọn vẹn muôn vàn thứ thần thông vốn tự có sẵn — cái đống Trí chứng thông kia kìa — thảy đều bê ra ngoài mà vận dụng, xài cho thật linh hoạt, thấu triệt mới được.

Thức thứ sáu: kẻ suốt ngày dán nhãn định nghĩa

Muôn vàn thứ định nghĩa dán nhãn như món này ngon, món kia không ngon kia, thảy đều là do ý thức thứ sáu bắt đầu đứng ra định nghĩa áp đặt lên. Còn năm thức trước gồm mắt, tai, mũi, lưỡi, thân thì bản chất chúng chỉ đơn thuần sở hữu cái năng lực phân biệt cảnh vật mà thôi, chứ chúng vốn không bao giờ làm cái trò đi dán nhãn định nghĩa áp đặt lên sự vật đâu nhé. Cái thức thứ sáu cái trọng tâm mấu chốt nhất của nó chính là suốt ngày chạy khắp nơi đi dán nhãn định nghĩa áp đặt lên vạn vật; bởi vậy cho nên người ta mới đặt tên cho nó gọi là Ý thức. Nếu như hiện tại kiên quyết không thèm chạy khắp nơi làm cái trò dán nhãn định nghĩa bậy bạ đó nữa, mọi nơi mọi lúc đều biết nương tựa vào Trí tuệ để đối diện với vạn sự, thì cái đó chính là đang chuyển thức thành trí rồi đấy chứ đâu.

Nó vốn không có hãm hại làm khổ; đó là do tự bắt nó phải đi kiến tạo sáng tạo ra cái trò đó đấy chứ. Bản chất vạn sự vạn vật trên đời này vốn tự làm gì tồn tại cái chuyện ngon với không ngon; chính là do tự dán nhãn định nghĩa áp đặt cho nó món này ngon, món kia không ngon thôi, nó đâu có hãm hại. Một khi đã dán nhãn định nghĩa xong một cái rồi, là sẽ chết sống ôm lòng chấp trước khư khư vào nó; bảo cái món này chắc chắn phải ngon ngọt, cái thân xác phàm phu tục tử này chắc chắn phải là tôi, thậm chí cái tên gọi, cũng chắc chắn chính là mình; cứ thế mà chết sống chấp trước khư khư, chết sống dán nhãn định nghĩa. Cái trò đóng đinh định nghĩa đó nó kiên quyết không bao giờ chịu lung lay dời đổi sất, cái đó gọi là ý thức; thế nhưng trên thực tế xét đến cùng thì căn bản vốn không hề tồn tại cái đống đó đâu nhé.

Cái Ý thức này dù là người sống hay người chết thì nó đều hiện diện đầy đủ cả; ở cái chỗ thân Trung ấm kia, cái thực thể đó cũng được gọi là ý thức, chính là cái ý thức thứ sáu liên tục kéo dài tương tục bám theo sang đằng đấy.

Hệ thần kinh não không phải là Ý thức

Có công nuôi dưỡng chăm bón cho nó thì nó mới có khả năng hiện diện bám theo chứ, nó bắt buộc phải đòi nạp năng lượng nuôi dưỡng thì mới sống nổi cơ mà. Ví dụ trong đầu bỗng nhiên nảy sinh ý nghĩ muốn ăn một cái món gì đó; cái đó thực chất chính là cái Thức đó đang bị đói bụng đấy, thế là phải mau mau chóng chóng chạy đi kiếm đồ ăn nạp vào bụng thì mới có thể nuôi sống nuôi dưỡng được nó.

Chẳng hạn như cái mảng hệ thần kinh não (não thần kinh) chẳng hạn, toàn bộ hệ thần kinh não của con người; có rất nhiều người cứ bô bô cái miệng nhận định cho cái đống đó chính là tư duy, chính là ý thức của con người; nhưng thực chất bản chất của nó lại tịnh không có dính dáng một xu sứt mẻ quan hệ gì đến cái tư duy, ý thức này cả. Nó chẳng qua chỉ đóng vai trò là cái nơi tập trung tất cả mọi vùng bộ phận trên cơ thể — ví dụ ngón tay cử động nhúc nhích, ngón chân cử động nhúc nhích, rồi cả muôn vàn thứ cảm giác hưởng chịu hứng chịu nữa; nó đứng ra làm nhiệm vụ thu thập gom góp thông tin dữ liệu, thu thập gom góp thông tin xong một cái là nó liền lập tức truyền tải cái đống thông tin đó giao nộp cho Ý thức; Ý thức nhận được rồi mới bắt đầu đứng ra ban bố phát lệnh, rồi nương vào toàn bộ hệ thống thần kinh đi truyền đạt chỉ thị đến các nơi.

Ví dụ Ý thức lệnh cho đôi mắt phải hướng nhìn về phía cái xó kia; được thôi, thì đôi mắt liền tự động hướng nhìn về phía cái xó đó; lệnh cho đôi tai phải chú ý lắng nghe cái thứ tiếng kia; được thôi, thì đôi tai liền có thể nghe cái thứ tiếng đó; thậm chí ở ngay trong cả một cái dải âm thanh hỗn loạn nháo nhào hết cả lên, nó cũng hoàn toàn có khả năng tự động lọc ra nghe hiểu được đúng cái điểm âm thanh mà tự nó đang muốn nghe. Nó hoàn toàn có thể bỏ qua, phớt lờ đi tất cả mọi thứ âm thanh khác đang cùng xuất hiện đồng thời lúc đó, để tập trung cao độ khóa chặt vào đúng một cái điểm mấu chốt đó mà thôi. Nghĩa là cái Ý thức này — cái Thức này bản chất của nó hoàn toàn không phải là thứ thuộc về thế giới vật chất đâu; cái hệ thần kinh kia thì đúng là vật chất thật, chứ còn cái ý thức thì nó kiên quyết không phải là hệ thần kinh, nó vốn không phải là vật chất.

Nuôi dưỡng chăm bón hay để cho héo úa

Cái Thức bản chất của nó chính là một loại diệu dụng ở ngay trên mảng Tự tính vốn tự có sẵn; thế nhưng bấy lâu nay lại cứ suốt ngày đem cái đống do tự định nghĩa ra kia, ngày ngày ra sức chăm bón nuôi dưỡng bảo vệ cho cái đống tự định nghĩa đó, kết quả là nuôi dưỡng chăm bón cho nó càng lúc lại càng trở nên kiên cố, cứng nhắc hơn. Muôn vàn cái thứ chuyện vốn không hề tồn tại trên đời này: nào là chuyện món này nhìn đẹp đẽ món kia nhìn xấu xí, món này ngon lành món kia tồi tệ, chuyện này là đúng chóc chuyện kia là sai bét... tất tần tật muôn vàn thứ do tự định nghĩa ra đó, thảy đều bắt buộc phải có cái sự chăm bón nuôi dưỡng thì mới có khả năng tiếp tục tồn tại được. Kiên quyết không thèm nuôi dưỡng chăm bón cho nó nữa, thì nó sẽ tự động dần dà, dần dà bị héo úa vây rồi chết ngỏm củ tỏi đi liền chứ sao.

Nó cũng giống hệt như một bông hoa vậy thôi, kiên quyết không thèm tưới nước cho nó, vốn không thèm bón phân cho nó, nốt, cũng chẳng thèm đem cho nó phơi chút ánh nắng mặt trời nào cả, thậm chí đến cả cái nhiệt độ ấm áp cũng kiên quyết không thèm cung cấp cho nó nữa; thế thì nó chỉ có nước héo úa chết khô đi thôi, vì đâu có tiếp tục cung cấp cung phụng cho nó những thứ nó đang cần để duy trì sự sống đâu. Muôn vàn thứ do tự dán nhãn định nghĩa ra kia, cũng bắt buộc phải đòi liên tục không đứt đoạn cung cấp cung phụng cho nó những thứ nó cần, thì nó mới có khả năng tiếp tục tồn tại được; một khi đã kiên quyết không thèm cung cấp cung phụng cho nó những thứ nó cần nữa, là nó hoàn toàn không cách nào tồn tại được nữa.

Bởi vậy cho nên kinh điển mới dạy phải làm buông bỏ sinh diệt, giữ gìn chân thường; bản chất chính là bảo kiên quyết không được đi nuôi dưỡng chăm bón cho cái đống đó nữa, tuyệt đối không cung cấp cung phụng cho cái đống đó những thứ chúng cần nữa. Rồi quay trở về lo ôm giữ bảo vệ tốt cho chính bản thân mình chân thật; đến nước cuối cùng sẽ tự phát hiện ra: tất cả toàn bộ cái đống căn trần phiền não, ba cái trò Tam chướng quả báo thảy đều tự động ở ngay chỗ đó mà được Liễu (hiểu thấu suốt/xong xuôi hoàn toàn) sạch sẽ liền. Bởi vì vốn không thèm nuôi dưỡng chăm bón cho nó nữa, thì tự nó sẽ tự động Liễu thôi, tự động tan rã rải rác biến mất hoàn toàn liền chứ sao.

Nó cũng giống hệt như cái hệ thống thần kinh não kia vậy thôi, cứ suốt ngày để cho nó rảnh rỗi không thèm vận dụng đến, thì tự nó cũng sẽ từng chút một, từng chút một bị héo úa đi, thậm chí tự nó sẽ tự động tan rã vỡ vụn ra, rồi bị chính các tế bào tự thu dọn ăn thịt sạch sẽ luôn. Thế nhưng nếu ra sức vận dụng đến nó; được thôi, thì nó sẽ càng lúc lại càng trở nên lực lưỡng mạnh mẽ hơn. Cứ lấy đúng cái mảng năng lực trí nhớ ra để mà nói: nếu suốt ngày siêng năng ép nó phải đi ghi nhớ ghi nhớ mọi chuyện, thì trí nhớ đó nó mới có khả năng tiếp tục tồn tại được; còn nếu suốt ngày cứ bỏ bẫng nó không thèm ghi nhớ cái gì, thậm chí còn sinh lòng chán ghét bài xích, kinh tởm nó nữa; thì tự nhiên cái trí nhớ đó nó sẽ từng chút từng chút một biến mất sạch sành sanh hoàn toàn, đến nỗi chẳng còn nhớ nổi một cái mớ gì nữa.

Cái Thức này nó cũng y chóc một khuôn như cái trò trí nhớ đó vậy thôi, thảy đều bắt buộc phải có cái sự nuôi dưỡng chăm bón; vì cái đống đó chính là cái thứ do tự chế tác sáng tạo ra mà có cơ mà, thì tự lại phải liên tục lặp đi lặp lại cái trò chế tác sáng tạo, lặp đi lặp lại cái trò nuôi dưỡng chăm bón cho nó, thì nó mới có khả năng tiếp tục tồn tại được. Một khi đã đánh mất đi sự nuôi dưỡng chăm bón rồi, là nó hoàn toàn không cách nào tiếp tục tồn tại được nữa, nó sẽ bắt đầu từng chút một, từng chút một bị héo úa đi, từng chút một héo úa đi. Nếu như kiên quyết đóng đinh lập trường nhất quyết từ nay về sau không thèm nuôi dưỡng chăm bón cho nó nữa; thì đến nước cuối cùng tự nó sẽ tự động biến mất sạch sành sanh hoàn toàn không còn một cái bóng dáng gì. Ba cái trò nghiệp chướng, báo chướng, phiền não chướng, muôn vàn nỗi đau khổ, muôn vàn thứ phiền não tồi tệ... thảy đều sẽ tự động chết ngỏm củ tỏi rồi tự động tan rã biến mất hoàn toàn liền chứ sao.

“Nếu buông bỏ sinh diệt, giữ gìn chân thường, thì ánh sáng thường hằng liền hiện tiền, sáu trần sáu căn cùng với thức tình lập tức rụng rơi sạch sẽ.”

Chính là cái đống đồ đạc đó tự động sẽ tự động tan rã biến mất sạch sẽ, không còn một cái bóng dáng gì; đó chính là cảnh giới mà ngài Vĩnh Gia đại sư từng giảng giải: liễu rồi thì nghiệp chướng vốn tự là tính không; còn nếu kiên quyết không thèm Liễu, được thôi, thì chắc chắn bắt buộc phải lo gánh vác vác xác đi gánh nợ cũ tiếp, cứ thế mà từ từ lạch cạch đi trả nợ tiếp đi.

Ba sợi dây lộ trình: Tự tính, Thức, và con đường chuyển hóa

Đang sở hữu ba cái sợi dây lộ trình đường tuyến: sợi thứ nhất là cái Tự tính — cứ suốt ngày liên tục lo ôm giữ bảo vệ tốt cho cái Tự tính này thôi, trong lòng vốn không có một cái thứ gì cả, cũng không thèm đi dán nhãn định nghĩa bậy bạ làm cái mớ gì cả, hoàn toàn không thèm bày trò tạo tác gì cả. Vị đó cũng hoàn toàn minh bạch rõ ràng rành mạch thấu suốt trọn vẹn mọi việc, bản thân vị đó sống cũng vô cùng tự tại; vị đó không có đau khổ mà cũng chẳng có niềm vui, vì bản thân vị đó đâu có thèm đi cảm nhận hứng chịu gì đâu.

Sợi thứ hai chính là Thức: vị đó ban đầu vốn dĩ đã minh bạch thấu suốt trọn vẹn mọi việc rồi; thế nhưng ngặt nỗi bấy lâu nay lại cứ suốt ngày đem cái Thức đó ra để liên tục không ngừng nghỉ dán nhãn định nghĩa dán nhãn định nghĩa áp đặt lên vị đó. Gài thêm cái đống đó vào xong một cái, là liền lập tức tự biến mình thành một kẻ vô minh lầm lạc liền, tự biến mình thành một cái đống khó khăn rắc rối dựng ngược lên liền, tự giam cầm xích chặt bản thân ở ngay trong cái đống đó không cách nào thoát ra ngoài nổi.

Sợi thứ ba chính là đem cái mảng này cải biến sửa đổi đi; đem cái Thức này từng chút một sửa đổi uốn nắn lại cho chánh, nhận diện cho thật rõ ràng rành mạch cái bản mặt của nó. Nếu như có thể đem nó chuyển hóa hoán đổi thành Trí tuệ; thì có nghĩa là ở ngay trong cái trạng thái minh bạch sáng suốt (minh) đó, lại hoàn toàn có thể có được sự tự do tự tại để đi kiến tạo sáng tạo ra tất cả mọi thứ theo ý mình.

Chiếc lồng cũi chưa từng bị khóa

Lúc đó thì mặc dù bảo cái thân xác này vẫn đang đóng vai trò là một cái chiếc lồng cũi giam cầm ở bên trong đấy; thế nhưng cái cánh cửa của chiếc lồng cũi đó thực chất là chưa bao giờ bị khóa cả. Chẳng qua là do tự khờ khạo vốn không muốn bước ra ngoài đó thôi.

Nhìn qua thì cứ tưởng như mình đang gặp phải một cái đống khó khăn chật vật gớm ghê lắm; thực chất bản chất của nó thảy đều là do tự đi rèn khóa tự khóa chặt chính bản thân mình lại chứ ai. Là do chính tay đang ôm chặt lấy nó kiên quyết không chịu buông ra đấy chứ; thôi buông tay đi, buông bỏ xả ly đi thôi. Một khi đã biết buông bỏ xả ly, biết buông tay ra rồi, thì vạn sự tự nhiên thảy đều đắc được tự tại liền chứ sao.

Liên hệ

Chúng tôi luôn sẵn lòng lắng nghe và hỗ trợ bạn

Email:

Điện thoại:

chonngobalamat@gmail.com

+61 425750840